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卷二十三

△惭愧灾第十四(此有二部)▲述意部第一

夫三世轮转,六道旋环。若有一片神明,无不经历多处。既其禀生无定,有智有愚;受性不同,为善为恶。为善故,有惭有愧;为恶故,无惭无愧。但凡夫之法,相感居怀。若未得治道断除,理应日夜励己策修。惭愧冥空,辞谢幽显。从来无智,不识至真。致使烦恼森然,结漏繁拥。冀藉一善,消除万累。排荡重昏,豁然清净。是故大圣殷勤,制诸道俗。深惭应供,横受福田之名;仰愧沙门,虚当乞士之号。进无菩萨兼济之能,退乏声闻自调之德。玷辱师僧,孤负檀越。不堪行国王之地,无以报父母之恩。事等破瓶,义同焦种。亦如多罗既断,宁可重生;析石已离,终无还合。鬼恒扫迹,唱是恶人;如来敕言,非我弟子。不能为世福田,岂可胜他礼拜。近障人天,远妨圣道。如斯罪累,何可言陈。在道尚然,居俗宁救。是以一失人身,动经累劫。再逢服本,还同遇木。今当以惭愧水,洗浴识尘;执发露刀,割覆藏网。仰愧先贤,深惭後德。尽诚忏谢,彻穷来际。见一切凡圣,敬同佛想。自勒己心,卑如贱想。所有诸过,不起一念私隐之心;所有诸善,常生修学之意。粗陈此心,是名惭愧也。

▲引证部第二

如《涅槃经》云:“有二白法,能救众生:一惭,二愧。惭者自不作恶,愧者不教他造。惭者内自羞耻,愧者发露向人。惭者羞人,愧者羞天。是名惭愧。有惭愧故,则能恭敬父母师长。”一切道俗人及非人,便能敬重三宝,灭诸恶业。

又《迦延论》:“云何名无惭?答曰:可惭不惭,可避不避,不善恭敬,不善往来,既谓无惭。云何名无愧?可羞不羞,可畏不畏,恶事不畏,故称无愧。又不善往来名无惭,恶事不见畏称无愧。翻此前名,故云惭愧。”

又《新婆沙论》云:“世间有情,见无惭者,言是无愧;见无愧者,言是无惭。则谓此二,其体是一。今欲显示性相差别,令彼疑者得决定解。问:无惭无愧有何差别?答:於自在者无怖畏转是无惭,於诸罪中不见怖畏是无愧。复不恭敬是无惭,不怖畏是无愧。复不厌贱烦恼是无惭,不厌贱恶行是无愧。复作恶不自顾是无惭,作恶不顾他是无愧。复作恶不自羞是无惭,作恶不耻他是无愧。复作恶不羞耻是无惭,作恶而傲逸是无愧。复独一造罪而不羞耻是无惭,对他造罪而不羞耻是无愧。复若对少人造罪而不羞耻是无惭,若对众人造罪而不羞耻是无愧。复若对恶趣有情造罪而不羞耻是无惭,若对善趣有情造罪而不羞耻是无愧。复若对愚者造罪而不羞耻是无惭,若对智者造罪而不羞耻是无愧。复若对卑者造罪而不羞耻是无惭,若对尊者造罪而不羞耻是无愧。复若对在家者造罪而不羞耻是无惭,若对出家者造罪而不羞耻是无愧。复若对非亲教轨范造罪而不羞耻是无惭,若对亲教轨范造罪而不羞耻是无愧。复若作恶时不羞天者是无惭,若作恶时不耻人者是无愧。复若於诸恶因不能诃毁是无惭,於诸恶果不能厌怖是无愧。复贪等流是无惭,於痴等流是无愧。是谓无惭无愧差别。如是二法唯欲界系,唯是不善,一切不善心心所法皆遍相应,唯除自性。”(各翻前恶,是名惭愧。)又《瑜伽论》云:“云何无惭无愧?谓观於自他无所羞耻,故思毁犯,犯已不能如法出离,好为种种斗讼违诤,是名无惭无愧也。”又《遗教经》云:“惭如铁钩,能制人非法。是故比丘常当惭愧,无得暂替。若离惭愧,则失诸功德。有愧之人则有善法。若无愧者,与诸禽兽无相异也。”又《智度论》偈云:

“入道惭愧人,持钵福众生,云何纵欲尘,沈没於五情 ̄著铠持刀杖,见敌而退走,如是怯弱人,举世所轻贱。比丘为乞士,除发著袈裟,五情马所制,取笑亦如是。又如豪贵人〓,衣服以严身,而行乞衣食,取笑於众人。比丘除饰好,毁形以摄心,而更求欲乐,〓取笑亦如是。已舍五欲乐,弃之而不顾,如何还欲得,如愚自食吐 ̄如是贪欲人,不知观本愿,亦不识好丑,〓狂醉於渴爱。惭愧尊重法,一切皆已弃,贤智所不亲,愚痴所爱近。诸欲求时苦,得之多怖畏,失时怀愁恼,一切无乐处。诸欲患如是,以何当舍之?〓得福禅定乐,则不为所欺。欲乐著无厌,以何能灭除?〓若得不净观,此心自然无。”

又《正法念经》云:“若破戒多欲而行恶法,实非沙门,自称沙门,犹如野干著师子皮,如虚伪宝,内空无物。”又《庄严论》偈云:

“既著坏色衣,应当修善法,斯服宜善寂,恒思自调柔。云何著是服,竖眼张其目,蹙眉复聚颊,而起瞋恚相?〓瞋恚於出家,不应所住处,嫌恨如屠枷,瞋乃是恐怖。轻贱之屋宅,丑陋之种子,粗恶语之伴,烧意林猛火。示恶道之业,斗诤怨害门,恶名称床褥,暴速作恶本。〓应当自观察,出家之标相,心与相相应,为不相应耶?比丘之法者,〓从他乞自活,云何食信施,而生重瞋恚 ̄他食在腹中,云何生瞋恚,而为於信施,之所消灭耶 ̄此身不清净,九孔恒流汗,臭秽甚可恶,乃是众苦器。是身极鄙陋,廱疮之所聚,〓若共<亭攴>触时,生於大苦恼。身如彼箭的,有的箭即中。有身众苦加,无身则无苦。蚊虻蝇毒虫,皆能蜇杀人。应当勤精进,远离於此身。”

故知上来所录,若道若俗,常须作意,正念现前。不得微解少法,便起慢心,不生惭愧。如四果人等,虽不可受总报,别报犹受。故《贤愚经》云:“如鸯崛魔罗由杀九百九十九人,虽值佛成罗汉,居在房中,地狱之火从毛孔出,极患苦痛。”何况外凡,未起对治,随造一业,决定堕三恶道。但人身难得,遇恶因缘则便易失。以恶多善少,一日之中罪念百千,善念无一。

又《净度三昧经》云:“罪福相累,重数分明。後当受罪福之报,一一不失。一念受一身,善念受天上人中身,恶念受三恶道身。百念受百身,千念受千身。一日一夜种生死根,後当受八亿五千万杂类之身。百年之中种後世栽,甚为难数。魂神逐种受形,遍三千大千刹土。体骨皮毛,遍大千刹土地,间无空处。”又《菩萨处胎经》偈云:

“吾从无数劫,往来生死道,舍身复受身,不离胞胎法。〓计我所经历,记一不说馀,纯作白狗形,积骨亿须弥。以利针地种,〓无不值我体。何况杂色狗,其数不可量。吾故摄其心,不贪著放逸。”

又《提谓经》云:“如有一人在须弥山上,以纤缕下之,一人在下持针迎之。中有旋岚猛风,吹缕难入针孔。人身难得,甚过於是。”又《菩萨处胎经》:“世尊说偈云:

盲龟浮木孔,时时犹可值。人一失命根,亿劫复难是。海水深广大,三百三十六。一针投海中,求之尚可得。一失人身命,难得过於是。”又《大庄严论》:“偈云:

离诸难亦难,生於人间难。既得离诸难,应当常精进。

我昔闻有一小儿经中说:盲龟值浮木孔,其事甚难。时此小儿故穿一板,作孔受头,掷著池中。自入池中,低头举头,欲望入孔。水漂板故,不可得值。即自思惟,极生厌恶。人身难得,佛以大海为喻。浮木孔小,盲龟无眼,百年一出,实难可值。我今池小,其板孔大,复有两眼,日百出头,犹不能值,况彼盲龟而当得值!即为说偈云:

巨海极广大,浮木孔复校百年而一出,得值甚为难。我今池水小,浮木孔极大。数数自出头,不能值木孔。盲龟遇浮木,相值甚为难。恶道复人身,难值亦如是。我今值人身,应当不放逸。〓恒沙等诸佛,未曾得值遇。今日得谘受,十力世尊言。佛所说妙法,〓我必当修行。若能善修习,济拔极为大。非他作己得,是故自精勤。〓若堕八难处。云何可得离 ̄世间业随逐,坠堕於恶道。我今当逃避,〓得出三有狱。若不出此狱,云何得解脱?〓畜生道若干,历劫极久长。〓地狱及饿鬼,黑闇苦恼深。我若不勤修,云何而得离?〓险难诸恶道,今日得人身。不尽苦边际,不离三有狱。应当勤方便,必离三有狱。今我求出家,必使得解脱。”

又《罪业报应经》偈云:

“水流不常满,火盛不久然。日出须臾没,月满已复缺。尊荣豪贵者,无常复过是。”

故知人身难遇易失。以易失故,不须生著。当知人身念念近死,如牵猪羊,诣於屠所。故《涅槃经》云:“观是寿命,常为无量怨雠所绕,念念损减,无有增长。犹如暴水,不得停祝亦如朝露,势不久停。如囚趣市,步步近死。”又《摩耶经》偈云:

“譬如栴陀罗,驱牛就屠所。步步近死地。人命庶过是。”

自大圣已还,体未圆明。虽复分证无生,犹为三相迁流。况於凡愚,理隔净境,善恶杂糅,明白未分。岂能免玷累之愆,爱染之失。今闻出家入道之美,不得便言无恶;闻白衣在家之过,不得都无其善。若内修其行,则如出家之美;若内乖其信,徒为剪落。在家之人,有诸眷属,公私扰扰,资待所须,尚不应慳。沙门净行,块然独立,止须三衣六物,极至百一供身,自外妨缘,何须蓄积。经律具诃,明在圣教。若慳吝法财,不惠愚贫,智积不成,便失圣胎。乃至小罪,犹怀大惧,常应谦肃,恭敬大校不得自大,轻慢前人。若具犯大罪,广蓄田宅,过分贮积,勤营俗事。此等极恶,何须述之。今且略论。中下之人,薄学浅识,谓智过人。起大憍慢,放诞形容,陵蔑一切,笼罩天地。踑踞师长之前,叱吒尊人之侧。道本和合,恭顺为僧。既心形乖反,岂成僧宝也。或有专读外典,歌咏琴棋,讽诵诗书,徒消日月。内教法药,救生为急,文奥理深,辞华秘博,能解一句,演无量义。新旧经论,卷轴数千,曾不窥检一句之义。外书不急之事,日夜勤学。若恐白衣笑我无知,不学世典者,何如俗人,问我经义不能答耶?居内不闲於外,未足可羞;在内不解於内,耻辱弥甚。良由时将末法,人命转促,无常交臂,朝不谋夕。恐一入幽涂,累劫难出,再遇佛法,想见无由。虽有经律,许一分学外,为伏外道,此为上品聪叡者说。先谙於内,兼令知外,机辩锋芒,出言关典。内外博究,堪为师匠,得如经说,为伏外道。今自量身,触事无能,神识常闭,愚戆恒开。自救无聊,何能利物;色香不通,何辩菽麦。愿自私退,省己为学。故《涅槃经云:“佛语诸比丘:出家之人,应修慧学,寻究经典,不得披读外道典籍路伽耶等。常处山泽,空闲静室,修禅礼诵,断邪显正,是汝所宗。”

又《叔迦经》中说:“叔迦婆罗门子白佛言:在家白衣,能修福德善根胜出家者,是事云何?佛言:我於此中不定答。出家或有不修善根,则不如在家。在家能修,则胜出家。”又《三千威仪》云:“出家人所作业务者:一者、坐禅,二者、诵经法,三者、劝化众事。若具足作三业者,是应出家人法。若不行者,徒生徒死,唯有受罪之因。”又《百喻经》云:“昔有一人事须火用,及以冷水。即便宿火,以澡罐盛水,置於火上。後欲取火而火都灭,欲取冷水而水复热。火及冷水,二事俱失。世间之人入佛法中,出家求道。既得出家,还念妻子五欲之乐。由是之故,失其功德之火,兼失持戒之水。念欲之人,亦复如是。”

又《涅槃经》:“佛言:我涅槃後有声闻弟子,愚痴破戒,喜生斗诤,舍十二部经,读诵种种外道典籍文颂手笔,受畜一切不净之物,言是佛听。如是之人,以好栴檀贸易瓦木,以金易鍮石,以银易白镴,以绢易氀褐,以甘露易於恶毒。”又《遗教经》云:“昼则勤心修习善法,无令失时。初夜後夜,亦勿有废。中夜诵经,以自消息。无以睡眠因缘,令一生空过,无所得也。”依是行道,可得四沙门果,乃至菩提。如是行者,堪为师范,真良福田,得消信施。

又《婆沙论》云:“如人观日,眼不明净。外道书论,思求之时,便慧眼不净。如人观月,眼则明净。佛法经论,思求之时,令慧眼明净。若思求外俗,如打猕猴,唯出不净。若思求佛法,如炼真金,多炼多净。”又《菩萨善戒经》云:“菩萨不读不诵如来正经,读诵世典文颂书疏者,得罪。不犯者,若为论义,破於邪见。若二分佛经,一分外书。何以故?为知外典是虚妄法,佛法真实故,为知世事故,不为世人所轻慢故。”以此文证,佛法学人,若一向废内寻外,则便得罪。纵解理行,唯可暂习,为伏外道,还须厌离,进修内业,务令增胜。若偏耽著,则坏正法。故《地持论》云:“若菩萨於佛所说弃舍不学,乃习外道邪论,世俗经典,是名为犯众多犯,是犯染汙起。若上聪明人,能速受学,得不动智,於日月中,常以二分受学佛法,一分外典,是名不犯。若於世典外道邪教爱乐不舍,不作弃想,是名为犯众多犯,是犯染汙起。”

颂曰:

冬狐理丰毳,春蚕绪轻丝。形骸翻为阻,心识还自欺。龆龀歌鼓腹,平生少年时。驱车追侠客,酌酒弄妖姬。但念目前好,安知後世悲。惕然一以愧,永与情爱辞。愿识真妄本,染净自分离。羞惭滞五盖,焉知同四依。

△奖导灾第十五(此有四部)▲述意部第一

夫贵贱靡恒,贫富无定。譬水火更王,寒暑递来。故见有财富室温,衣丰食足,不劳营觅,自然而至。复见有贫苦饥弊,役力驰求,晨起夜寐。形骸为之沮悴,心情为之劳扰。纵有所获,百方散失。终日愿於富饶,而富饶未尝暂有。以此苦故,所以劝奖,令其惠施,力厉修福。若复有人衣裘服玩,鲜华香洁,春秋气序,寒温冷暖,四时变改,随须无阙。而复见有尺布不完,丈帛残弊,垢秽尘墨,臭腻朽烂,炎暑不识絺绤,冰雪不知缯纩。乃至形骸不蔽,男女露杂,非唯可耻,实亦奇苦。若见此苦,岂可不远!所以劝奖,令其修福,应施衣服及以室宇。岂不见众人皆有,而我独无。是故应须勇猛修习。若复有人食则甘味并荐,珍羞备举,连机重案,满床亘席,芳脂馚馥,馨香具列。而复有脱粟之饭不充,藜藿之羹常乏,盐梅早自两无,鱼菜久已双阙。乃至并日而湌,糜粥相系,杂以水果,加以草菜,萎黄困苶,自济无方。若见此苦,岂可不远!所以劝奖,令其修福,应施饮食及以水浆。岂可众人皆足,而我独困。是故应须勇猛修习。若复有人荣位通显,乘肥衣轻,适意自在,行则天人瞻仰,住则鬼神敬贵。而复见有卑鄙猥贱,人所不齿,生不知其生,死不知其死。涂炭沟渠之侧,坐卧粪壤之中。虽有叱咄之声,反致捶扑之苦。非唯神鬼不敬,乃亦狗犬加毒。若见此苦,岂可不远!所以劝奖,令其修福。应灭憍慢,奉行谦敬。岂可他人常贵,而我恒贱。是故应当勇猛修习。若复有人形貌端整,言音风吐,常存广利,仁慈博爱,语不伤物。而复有人而状矬丑,所言险暴,唯知自利,不计念彼。彼忍辱故,所以致胜;多瞋恚故,所以招恶。若见此苦,岂可不远!所以劝奖,令其修福。应灭瞋恚,奉行忍辱。岂可以令众人恒处胜地,而我永隔净缘。是故应须勇猛修习。若复有人意力强幹,素少病疾,常堪行道,无有障碍。而复有人羸瘵多患,气力弊苶,动辄增困,眠坐不安。见有此等恶,实宜舍远。所以劝奖,令其修福。应施医药,随时赈救。岂可众人常无疾顿,而我永婴沈滞。是故应须勇猛修习。凡是如此之事,实最应劝。若不相劝,则学者不勤也。

▲引证部第二

如《涅槃经》云:“居家如牢狱,妻子如枷锁,财物如重担,亲戚如冤家。而能一日一夜受持清禁,六时行道,兼年常三长月,恒六斋。菜蔬节味,检敛身口,意不驰外,专崇出俗,高慕佛法,俯仰无亏,坐卧无失。夜系明相,昼思净法,深敬沙门,悲心利俗。若能如是,虽居在家,可得度苦。”故经云:佛法欲尽,白衣护法修善,上生天上,如空中雪堕。比丘违於戒律,堕陷恶道,如雨从天落。当知於苦修福,其福最大;於福作罪,其罪不轻。是以从苦入乐,未知乐中之乐;从乐入苦,方知苦中之苦。斯言可验,幸愿省之。

又《法句经》:“偈云:热无过淫,毒无过怒,苦无过身,乐无过灭。

佛说偈已,告诸比丘:往昔久远无数世时,有五通比丘,名精进力。在山中树下,闲寂求道。时有四禽兽依附左右,常得安隐。一者鸽,二者乌,三者毒蛇,四者鹿。是四禽兽者,昼行求食,暮则还宿。四禽兽一夜自相问言:世间之苦,何者为重?乌言:饥渴最苦。饥渴之时,身羸目冥,神识不宁,投身罗网,不顾锋刃。我等丧身莫不由之。以此言之,饥渴为苦。鸽言:淫欲最苦。色欲炽盛,无所顾念,失身灭命,莫不由之。毒蛇言:瞋恚最苦。毒意一起,不避亲疏,亦能杀人,复亦自杀。鹿言:惊怖最苦。我在林野,心恒怵惕,畏惧猎师及诸豺狼。仿佛有声,奔投坑岸,母子相捐,肝胆掉悸。以此言之,惊怖为苦。比丘闻之,即答之曰:汝等所论,是其末耳,不究苦本。天下之苦,无过有身。身为苦器,忧畏无量。吾以是故,舍俗学道,灭意断想,不贪四大,欲断苦源,志存泥洌”是故知身为大苦本。故书云:“大患莫若於身也。”

▲生信部第三

如《那先比丘问佛经》云:“时有弥兰王问罗汉那先比丘言:人在世间作恶至百岁,临欲死时念佛,死後生天,我不信是语。复言:杀一生死即入泥犁中,我亦不信是也。那先比丘问王:如人持小石置在水上,石浮耶?没耶?王言:其石没也。那先言:如令持百枚大石,置在船上,其船没不?王言:不没。那先言:船中百枚大石,因船故不得没。人虽有大恶,一时念佛,用是不入泥犁,便生天上。何不信耶?其小石没者,如人作恶,不知佛经,死後便入泥犁。何不信耶?王言:善哉!善哉!那先比丘言:如两人俱死,一人生第七梵天,一人生罽宾国。此二人远近虽异,死则一时俱到。如有一双飞鸟,一於高树上止,一於卑树上止。两鸟一时俱飞,其影俱到地耳。那先比丘言:如愚人作恶得殃大,智人作恶得殃校譬如烧铁在地,一人知为烧铁,一人不知,两人俱取,然不知者手烂大,知者校作恶亦尔。愚者不能自悔,故其殃得大。智者作恶,知不当为,日自悔过,故其殃少耳。”

又《四品学经》云:“凡俗之人,或有不如畜生,畜生或胜於人。所以者何?人作罪不止,死入地狱;罪毕始为饿鬼;饿鬼罪毕,转为畜生;畜生罪毕,乃还为人。以畜生中毕罪,便得为人。是故当作善奉三尊之教,长离三恶道,受天人福,後长解脱。”

又《四十二章经》云:“佛言:天下有五难:贫穷布施难,豪贵学道难,判命不死难,得睹佛经难,生值佛世难。”

又《杂譬喻经》:“有十八事於世甚难:一、值佛世难;二、正使值佛,得为人难;三、正使成人,在中国生难;四、正使在中国生,种姓家难;五、正使在种姓家,四支六情完具难;六、正使四支六情完具,得财产难;七、正使得财产,值善知识难;八、正使得善知识,具智慧难;九、正使得智慧,具善心难;十、正使得善心,能布施难;十一、正使能布施,欲得贤善有德人难;十二、正使得贤善值有德人,往至其所难;十三、正使至其所,得宜适难;十四、正使得宜适,得受听说难;十五、正使听说,得正解智慧难;十六、正使得解,能受深经难;十七、正使能受深经,得如说修行难;十八、正使能受深经,得如说修行得证圣果难。是为十八事难。”

▲业因部第四

《佛说太子刷护经》云:“阿阇世王太子,名为刷护,白佛言:菩萨何因缘得颜貌端正?何因缘不入女人腹於莲华中化生?何因缘故能知宿命之事?佛告太子:由能忍辱故,即为姝好。不淫佚故,即能化生。人生七日,便知宿命无数世事。复何因缘身有三十二相?复何因缘有八十种好?复何因缘见佛身者视之无厌?佛告太子:本为菩萨,好喜布施种种杂物,与诸佛菩萨及师父母人民索用故,得三十二相。常有慈心哀念十方蠕动之类,如视赤子,皆欲度脱,故得八十种好。见怨如视父母,等心无异,故视佛无厌。复何因缘知深经慧及陀罗尼行?复何因缘知三昧定,意得安隐?复何因缘佛所说善,其有闻者皆喜信受?佛告太子:菩萨喜书写经卷,信受讽诵学问,是故知深经智慧及得陀罗尼行。复常专心意用,是故得三昧安隐。所说至诚,是故所语人皆信向,闻者欢喜。复何因缘不生恶处?复何因缘得生天上?复何因缘不贪爱欲?佛告太子:菩萨世世信佛法僧,用是故不生八恶处。由持戒不缺,是故生天。由知经法本空,是故不贪欲。复何因缘菩萨身口心行所念皆净?复何因缘魔不得便?复何因缘不敢诽谤三宝?佛告太子:菩萨喜爱三宝,是故得净。精勤不懈,是故魔不得便。所作皆至诚,是故众人不敢诽谤三宝。复何因缘菩萨得好高声如梵天声?复何因缘有八种音?复何因缘知众人念皆悉能报?佛告太子:菩萨世世至诚不欺,是故得好高声如梵天声。由世世不恶口,是故得八种音。由世世不两舌、不妄语,是故众人所念,悉皆能报。复何因缘得寿命长?复何因缘身得无病?复何因缘家室和顺,不令别离?佛告太子:由不杀生,是故为人寿命得长。由不持刀杖击人,是故後生为人无玻由见斗和解令喜,是故後生为人不得别离。复何因缘得财不离?复何因缘不为劫盗?复何因缘得处尊高?佛告太子:由不贪人财,是故富乐。喜施不慳,是故不亡财物。心不嫉妒,是故生得尊高。复何因缘得天眼洞视?复何因缘得天耳彻听?复何因缘知世间生死之事?佛告太子:由好意然灯供於佛前,是故得天眼洞视。由喜持妓乐於佛寺前,是故得天耳彻听。由喜定意,是故知世间死生之变。复何因缘得飞行四禅?复何因缘知前世无数劫来之事?复何因缘得三佛身,便般涅槃?佛告太子:由喜施车马船等与三宝人用,是故得飞行四禅足。由常专念诸佛三昧,善行教人,是故得念前世无数劫事。由菩萨得阿唯越致道,是故得断死生之根,得佛道已,便般涅槃。”

颂曰:

茫茫荒宇,蠢蠢迷昉。居苦谓乐,靡勤靡奖。不遵厥理,〓空传妄想。外顺情尘,内乖心朗。慈诱返迷,扣诚发爽。灵通吐曜,〓冥资妙响。归心正觉,津悟福赏。抚之有会,功超由曩。

▲感应缘(略引三验)晋竺长舒宋邢怀明宋王叔达

晋竺长舒者,其先西域人也。世有资货为富人。竺居晋,元康中,内徙洛阳。长舒奉法精至,尤好诵《观世音经》。其後邻比失火,长舒家悉草屋,又正下风,自计火已逼近,政复出物,所全无几。乃敕家人不得辇物,亦无灌救者,唯至心诵经。有顷火烧其邻屋,与长舒隔篱,而风忽自回,火亦际屋而止。于时咸以为灵。里中有轻险少年四五人,共毁笑之云:风偶自转,此复何神。伺时燥夕,当爇其屋,能令不然者,可也。其後天甚旱燥,风起亦驶。少年辈密共束炬掷其屋上,三掷三灭。乃大惊惧,各走还家。明晨相率诣长舒家,自说昨事,稽颡辞谢。长舒答曰:我了无神,政诵念观世音,当是威灵所祐。诸君但当洗心信向耳。自是邻里乡党,咸敬异焉。

宋邢怀明,河间人。宋大将军参军,尝随南郡太守朱脩之北伐,俱见陷没。於是伺候间隟,俱得遁归。夜行昼伏,已经三日,犹惧追捕。乃遣人前觇虏候,即数日不还。一夕将雨阴闇,所遣人将晓忽至。至乃惊曰:向遥见火光甚明,故来投之,那得至而反闇。脩等怪愕。怀明先奉法,自征後,头上恒戴《观世音经》,转读不废。尔夕亦正暗诵,咸疑是经神力。於是常共祈心,遂以得免。居于京师。元嘉十七年,有沙门诣怀明云:贫道见此巷中及君家殊有血气,宜移避之。语毕便去。怀明追而目之,出门便没,意甚恶之。经二旬,邻人张景秀伤父及杀父妾。怀明以为血气之徵,庶得无事。时与刘斌刘敬文比门连接,同在一巷。其年并以刘湛之党,同被诛夷云。

宋王球,字叔达,太原人也。为涪陵太守。以元嘉九年於郡失守,系在刑狱,著一重锁,钉鍱坚固。球先精进,既在囹圄,用心尤至。狱中百馀人,并多饥饿,球每食皆分施之。日自持斋,至心念观世音。夜梦升高座,见一沙门,以一卷经与之,题云《光明安行品》,并诸菩萨名。球得而披读,忘第一菩萨名,第二观世音,第三大势至。又见一车轮。沙门曰:此五道轮也。既觉,锁皆断脱。球心知神力,弥增专到。因自钉治其锁,经三日而被原宥。(右此三验出《冥祥记》。)

△说听灾第十六(此有九部)▲述意部第一

夫师资义重,慧学为胜;修以义方,多闻为善。故马鸣振将绝之纲,龙树兴大小之辩。慧?切昭然,清论英出。信可该领名数,藻雪旧疑。然学而不说,尼父所忧;於义不了,释尊所诫。故经曰:“法之供养,胜诸供养。”故外书云:“善人是不善人之师,不善人是善人之资。”受说无违,则理超情腑;如说听乖宗,则尠难通会。是以一象既亏,则六爻斯坠;一言有失,则累劫受殃。故知传法不易,受听极难。良由去圣日久,微言渐昧。而一说一受,固亦难行。恐名利关心,垢情难净也。

▲引证部第二如《中论》偈云:“真法及说者,听者难得故。如是则生死,非有边无边。”

又《十地论》云:“由说听二人不称法故,各有两过:一、不平说过,二、佛不随喜过。”故《大集经》偈云:

“若诸众生无法器,如来於彼修舍心。设大方便待时节,为令彼得真解脱。”《大庄严论偈》云:“随闻而得觉,未闻慎勿毁。无量馀未闻,谤者成痴业。”

《宝性论》偈云:

“愚痴及我慢,乐行於小法,谤法及法师,则为诸佛呵。〓外现威仪相,不识如来教,谤法及法师,则为诸佛呵。”

今见初学,黑白幼童,发足守迷,於文义中,生知足想。自恃陵他,转加轻侮。故《地持论》云:“随文取义有五种过:一、无正信,二、退勇猛,三、诳众生,四、轻法,五、谤法。”能说之人,尚垢自心,况所听之人,能生信乎!若净心说法,纵是生死,变为涅槃。若染心说法,纵是涅槃,变为生死。又《涅槃经》云:“大乘为甘露,亦名为毒药。能消即为甘露,不消即成毒药。如人置毒乳中,则能杀人。”

故《宝性论》偈云:“无知无善识,恶友损正行。蜘蛛落乳中,是乳则为毒。”

又《十轮经》云:“如刹利旃陀罗等见有依我法中出家,若声闻辟支佛乃至大乘说法法师,诽谤骂辱,欺诳正法而作留难,恼乱法师。以是因缘,堕阿鼻地狱。若见依我法中而出家者,於此人所数数瞋恚骂辱,我所说法不肯信受,破坏塔寺僧坊堂舍,杀害比丘,先所修习一切善根皆悉灭荆命欲终时,支节皆疼,如火焚烧。其人舌根如被系缚,於多日中,口不能语。命终之後,堕阿鼻地狱。”

▲仪式部第三

如《三千威仪》云:“上高座读经有五事:一、当先礼佛,二、当礼经法上座,三、当先一足蹑阿僧提上正住座,四、当还向上座,五、先手安座乃却坐已。座有五事:一、当正法衣安座;二、揵椎声绝,当先赞偈呗;三、当随因缘读;四、若有不可意人,不得於座上瞋恚;五、若有持物施者,当排下著前。又问经有五事:一、当如法下床问;二、不得共座问;三、有解不得直当问;四、不得持意念外因缘;五、说解头面著地作礼,反向出户。”

又《十住毗婆沙论》云:“法师处师子座有四种法。何等为四?一者,欲升高座,先应恭敬礼拜大众,然後升座。二者,众有女人,应观不净。三者,威仪视瞻,有大人相。敷演法音,颜色和悦,人皆信受,不说外道经书,心无怯畏。四者,於恶言问难,当行忍辱。复有四法:一、於诸众生作饶益想。二、於诸众生不生我想。三、於诸文字不生法想。四、愿诸众生从我闻法於阿耨菩提,而不退转。复有四法:一、不自轻身,二、不轻听者,三、不轻所说,四、不为利养。”

又《文殊师利问经》云:“文殊师利白佛言:四众於何时中,不得作声,或身口木石及诸馀声?佛告文殊师利:於六时中不得作声:礼佛时,听法时,众和合时,乞食时,正食时,大小便时。何故是时不得作声?佛告文殊:於是时中有诸天来,彼诸天等常清净心、无染心、空心、随波罗蜜心、观佛法心。以彼声故,令心不定。以不定故,悉皆还去。以诸天去故,诸恶鬼来,作不饶益,不安隐事。彼入於此,生诸谄患,人民饥饿,更相侵犯。是故文殊,应寂静礼佛。佛说祇夜云:

不作身口声,木石馀音声。寂静礼佛者,如来所赞叹。”

又《佛本行经》云:“佛告诸比丘:从今日制诸弟子,不得请於诸根闇钝及以缺漏戒不具者而说其法。从今以後,若请说法,应请妙行具足之人,於诸众内胜行成就,多解修多罗及解毗尼解摩登伽人。应选择文字分明具足辩才者说法。是等比丘,从下座次第差遣,为众说法。若一乏者,更请第二。第二疲乏,应请第三。第三疲乏,应请第四。第四疲乏,应请第五。乃至若干堪说法者,次第应请,为众说法。尔时众人见彼法师辩才具足,能演说法,即持香华而散其上。时诸比丘不受其法而生厌离。何以故?以佛断故。出家之人不得将持涂香末香及诸香鬘。时诸人辈闻见此事,毁呰说言:是等比丘如是供养,尚不堪受,况复胜者!时诸比丘以如是事具往白佛。尔时佛告诸比丘言:汝诸比丘,若有诸白衣檀越以欢喜心,以吉祥故,持种种香华涂香末香及诸华鬘散法师上者,应当受之。是白衣诸檀越等遂将种种资财宝物及袈裟等供养法师。是诸比丘恐惧惭愧,不受彼物。世诸人辈毁呰谈说:是辈沙门诸释子等,若干轻物尚不堪受,况复胜者!尔时诸比丘闻是事已,具往白佛。尔时佛告诸比丘言:汝诸比丘,若有俗人持诸财物及袈裟等奉施法师,为欢喜故,我许舍施。若有须者,听其受龋若不须者,我许送还。时诸比丘取经中要略义味而为他说,不依次第。於时比丘惭愧恐怖,虑违经律,具以白佛。於时佛告诸比丘言:我许随便,於诸经中择取要义,安比文句,为人说法。但取中义,莫坏经本。”

又《佛本行经》云:“时诸比丘集一堂内,有二比丘演说法,是故相妨,即造二堂。二堂之内,各别说法,犹故相妨。此堂之内将引比丘往诣彼堂,彼堂之处有诸比丘迭相诱接,令诣此堂。往来交杂,遂乃乱众。人或去来,法事断绝。或有比丘於此法门不喜闻说。时诸比丘具以白佛,佛告诸比丘:自今已去,不得一堂二人说法。亦复不得二堂相近,使声相接,以相妨碍。亦复不得彼诣此众,此诣彼众。亦复不得憎恶法门,不喜闻说。若憎恶者,须如法治之。”(又《四分律》:“亦不许同一堂内二法师说法,高座相近并坐而说,歌咏声说,双声合呗,并皆不许。馀律亦不许法师高座受白衣散华。华若著身,即须振却。”)

又《善见律》云:“若法师为人说法,女人听者,以扇遮面,慎勿露齿笑。若有笑者驱出。何以故?三藐三佛陀怜愍众生,金口所说。汝等应生惭愧心而听,何以笑之!驱出。”

▲违法部第四

如《佛藏经》云:“佛言:舍利弗,当来比丘好读外经。当说法时,庄校文辞,令众欢乐。恶魔尔时,助惑众人,障碍善法。若有贪著音声语言,巧饰文辞,若复有人好读外道经者,魔皆迷惑,令心不安隐。是诸人等为魔所惑,覆障慧眼,深贪利养,看诸外书。犹如群盲,为诳所欺,皆使令堕深坑而死。复次舍利弗,不净说法者,不知如来随宜意趣,自不善解而为人说,是人现世得五过失。何等为五?一、说法时心怀怖畏,恐人难我。二、内怀忧怖而外为他说。三、是凡夫无有真智。四、所说不净,但有言辞。五、言无次第,处处抄撮,是故在众心怀恐怖。如是凡夫无有智慧,心无决定,但求名闻,疑悔在心,而为人说。是故舍利弗,身未证法而在高座,身自不知而教人者,法堕地狱。”

又《增一阿含经》云:“尔时世尊告诸比丘:当知有此四鸟。云何为四?一、或有鸟声好而形丑,谓拘翅罗鸟是也。二、或有鸟形好而声丑,谓鸷鸟是也。三、或有鸟声丑形亦丑,谓土枭是也。四、或有鸟声好形亦好,谓孔雀鸟是也。世间亦有四人,当共观知。云何为四?一、或有比丘颜貌端正,威仪成就,然不能有所讽诵诸法初中後善。是谓此人形好声不好。二、或有人声好而形丑,出入行来威仪不成,而好广说精进持戒,初中後善,义理深邃。是谓此人声好而形丑。三、或有人声丑形亦丑,谓有人犯戒不精进,复不多闻,所闻便失。是谓此人声丑形亦丑。四、或有人声好形亦好,谓比丘颜貌端正,威仪具足,然复精进修行善法,多闻不忘,初中後善,善能讽诵。是谓此人声好形亦好也。”

又《增一阿含经》云:“尔时世尊告诸比丘:有四种云。云何为四?一、或有云雷而不雨,二、或有云雨而不雷,三、或有云亦雨亦雷,四、或有云不雨不雷。是四种云而像世间四种人。一、云何比丘雷而不雨?或有比丘高声诵习十二部经,讽诵不失其义,然不广与人说法。是谓雷而不雨。二、云何雨而不雷?或有比丘颜貌端正,威仪皆具,然不多闻高声诵习十二部经,复从他受,亦不妄失,好与善知识相随,亦好与他人说法。是谓雨而不雷。三、云何不雨不雷?或有人颜色不端,威仪不具,不修善法,亦不多闻,复不与他人说法。是谓此人不雨不雷。四、云何亦雨亦雷?或有人颜色端正,威仪皆具,好喜学问,亦好与他说法,劝进他人,令便承受。是谓此人亦雨亦雷。”