卷六十八

△业因灾第七十八（此有五部）▲述意部第一

夫涉其流者，则澄爱河而清五浊；失其宗者，则震邪山而起三障。静言兹理，岂虚也哉！是知善由信发，恶由邪开。所以一念之恶，能开五不善门；一念之善，能除累劫之殃。是故善须雕琢自勉，可有心师之训；恶须省退惩过，可有情悔之时。不尔，徒烦长养，浪饰画瓶。终糜碎於黄尘，会楚苦於幽府。贻厥缁素，鉴勖意焉。

▲业因部第二

如《对法论》云：“复次有四种诸业差别：谓黑黑异熟业；白白异熟业；黑白黑白异熟业；非黑白无异熟业，能尽诸业。黑黑异熟业者，谓不善业。由染汙故，不可爱异熟故。白白异熟业者，谓三界善业。不染汙故，可爱异熟故。黑白黑白异熟业者，谓欲界杂业。善不善杂故。非黑白无异熟业，能尽诸业者，谓於方便无间道中诸无漏业，以方便道无间道，是彼诸业对治故。非黑者，离烦恼垢故；白者，一向清净故；无异熟者，生死相违故。能尽诸业者，由无漏业，为永拔得黑等三有漏业，与异熟习气故。”

又《优婆塞戒经》云：“若善男子有人不解如是业缘，无量世中流转生死，虽生非想非非想处，寿八万劫，福尽还堕三恶道故。佛告：善男子，一切模画无胜於意。意画烦恼，烦恼画业，业则画身。”

又《阿毗杂心业品》偈云：

“业能庄饰世，趣趣各处处。是以当思业，求离世解脱。身口意集业，在於有有中。彼业为诸行，严饰种种身。身业当知二，谓作及无作。口业亦如是，意业当知思。”

又《涅槃经》云：“善男子，因有五种。何等为五？一、生因，二、和合因，三、住因，四、增长因，五、远因。云何生因？生因者，即是业烦恼等及外诸草木子，是名生因。云何和合因？如善与善心和合，不善与不善心和合，无记与无记心和合，是名和合因。云何住因？如下有柱，屋则不堕。山河树木，因大地故而得住立。内有四大，无量烦恼，众生得祝是名住因。云何增长因？因缘衣服饮食等故，令众生增长。如外种子，火所不烧，鸟所不食，则得增长。如诸沙门婆罗门等，依因和尚善知识等而得增长。如因父母，子得增长。是名增长因。云何远因？譬如因咒，鬼不能害，毒不能中。依凭国王，无有盗贼。如芽依因地水火风等。如水钻人绳，为酥远因。如名色等，为识远因。父母精血，为众生远因。如时节等悉名远因。善男子，涅槃之体非是如是五因所成，云何当云是无常因？一切诸法复有二种因：一者作因，二者了因。如陶师轮绳，是名作因。如灯烛等照暗中物，是名了因。善男子，大涅槃者不从作因而有，唯有了因。了因者，即是三十七品助道之法，六波罗蜜，是名了因。”又云：“三解脱门、三十七品，能为一切烦恼作不生生因，亦为涅槃而作了因。善男子，远离烦恼则得了了见於涅槃。是故涅槃唯有了因，无有生因。”又云：“若离如是三十七品，终不能得声闻正果，乃至阿耨多罗三藐三菩提果，不见佛性及佛性果。以是因缘，梵行即是三十七品。何以故？三十七品性非颠倒，能坏颠倒；性非恶见，能坏恶见；性非怖畏，能坏怖畏；性是净行故，能令众生毕竟造作清净梵行也。”

述曰：上来虽引经论，明业因多种，至时断罪，未明轻重，故别引《优婆塞戒经，辩业不同，别有四例：一、将物对意有四。二、轻重不同有八。三、上中下不同复八。四、依《萨婆多论》，有心无心不同复八。临时判罪，并皆摄荆故经第一云：“有物重意轻，有物轻意重，有物重意重，有物轻意轻。一、物重意轻者，如无恶心杀於父母者是。二、物轻意重者，如以恶心杀於畜生者是。三、物重意重者，如以极恶心杀所生父母者是。四、物轻意轻者，如以轻心杀於畜生者是。第二、如是恶业复有八种轻重不同。何等为八？一、有方便重，根本成已轻。二、有根本重，方便成已轻。三、有成已重，方便根本轻。四、有方便根本重，成已轻。五、有方便成已重，根本轻。六、有根本成已重，方便轻。七、有方便根本成已重。八、有方便根本成已轻。物是一种，以心力故，得轻重果。如十善业道有其三事：一、方便，二、根本，三、成已。若复有人，能勤礼拜供养父母、师长、和尚、有德之人，先意问讯，言则柔软，是名方便。若作已竟，能修念心，欢喜不悔，是名成已。作时专著，是名根本。十善既尔，十恶亦然。第三、是十业道复有三种：谓上、中、下。或方便上、根本中、成已下，或方便中、根本上、成已下，或方便下、根本上、成已中。”（绮互作八，准前可知。）第四、依《萨婆多论》，方便、根本、成已，有心、无心，作八句。准类可知。

又如《阿毗昙心论》云：“有五种果：一、报果，二、所依果，三、增上果，四、身力果，五、解脱果。若是善有漏法，或四果，或五果。能断结使，是谓五果。不依断结，是谓四果，除解脱果。若是无漏法，或四果，或三果。若能断结，於四果中，除其报果。若不断结，除报果、解脱果。若是无记法中，唯有三果，除报果、解脱果。”

▲十恶部第三

第一、就地狱明起不善。依《毗昙论》云：“有五业道：一恶口，二绮语，三贪，四瞋，五邪见。”於中恶口绮语及瞋，彼受苦时，三种现行：恶骂狱卒故，恶口现行。即此恶口，语不应时，违法非正，即落绮语。尔时忿怒，即是瞋恚。此三不善，地狱现行。若论贪业及与邪见，成就在心而不现行。以彼粗凡未断烦恼故，贪邪见成就在心。彼处男女各恒受苦，无有男女共行邪事，是故无此贪心现行。以常受苦，心识暗钝，不能推求因果有无，是故亦无邪见现行。自馀杀、盗、妄语、两舌，彼处不行，一向是无。问：若地狱不有现行贪及邪见业道者，云何说彼成就此二？答：烦恼心法未断已来，虽不现行，性恒成就。不同身口七支色业，是粗作法，发动方成；无造作处，则不说成。故《杂心论》云：“地狱之中，无相杀故，无杀业道。无受财故，无盗业道。无执受女人故，无邪淫业道。异想说故，名妄语；彼无异想，故无妄语。常乐离故，无两舌。为苦所逼故，有恶口。不时说故，故有绮语。贪及邪见成就不行。”

第二第三、明鬼畜道中十恶具有，而无身口七支恶律仪也。问：今畜生中不知言者，虽有音声，成口业不？答：彼起瞋时，发声则别。虽非言辩，亦成口业。故《成实论》云：“畜生音声是口业不？答：虽无言说之别，从心起故，亦名为业。”亦可言具十者，多是龙王，解人意志，故具十业道。自馀痴钝畜生，但可具身三、意三六种。馀四不具，以口不解语故。若据劫初畜生解人语者，此亦可具十恶。

第四、就人中起罪行者，人中即有四天下。南阎、东弗、西耶，此三方人起恶多故，皆具十恶。然东西则轻，南方最重，以有受恶律仪故。若就北单以论罪者，彼方唯有四不善业：一绮语，二贪，三瞋，四邪见。由有歌咏，故有绮语。贪瞋邪见，成而不行。问：北方有行欲事，云何言无邪淫业道？答：彼方无夫妻共相配匹。虽有淫事，无相凌夺，故无邪淫。问：既有行淫，即贪欲现行，云何而言但成不行？答：彼起淫贪，非俗能裁。虽数现行，圣说无罪。但此贪心所起之淫，尚非罪业，不牵苦报，何况内心能起之贪。如世夫妻，贪爱非制。问：北方之人既有歌咏等，此不应法，即是妄语。云何不说有妄语业？答：彼人淳直，不行奸伪，无诳他心，故非妄语。彼定千岁，故无杀命。彼方衣食，地有糠米，树有宝衣，自然而出，无有主掌，故无偷盗。彼人和柔，故无两舌、恶口等业。故《杂心论》云：“郁单有四不善业道。寿命定故，无杀生。无爱财故，无盗。无执受女人故，无邪淫。无欺他故，无妄语。常和合故，无两舌。以柔软故，无粗言。有歌叹故，有绮语。若论意业道，虽成就而不现行。”

第五、就天起罪行者，此欲界六天有杀盗等。於中虽有十不善业，而无身口七种恶律仪。故《杂心论》云：“欲界六天有十业道，离不律仪。虽不害天而害馀趣，如害修罗，亦有截手足断而复还生，若斩首则死。展转相夺，乃至十业道一切皆有。”亦有薄福诸天，乏少资缘，更相揽窃，故有盗业。或有诸天，自薄所爱，淫他美天，故有邪淫。自馀七业，文显可知。若论色无色天，依如《毗昙》，则无不善。据理而言，亦有轻微三业不善。谓彼意地有邪慢等身口业过。如初禅中婆伽梵王语诸梵众：汝得住此，我能令汝尽老死边。汝等不须诣瞿昙所。黑齿比丘往彼问言：初禅三昧，依何三昧生，从何三昧灭？梵王答言：我是诸梵中尊者。黑齿比丘言：我不问梵王尊卑，但问初禅三昧依何三昧生？从何三昧灭？彼不能答，即捉尊者牵出众外。语尊者言：我不能知初禅三昧从何三昧生，从何三昧灭，汝何忍在梵中损辱我也。此是谄诈不善烦恼。言佛不能令汝解脱，即是谤佛、绮语、恶口。上界唯有此谄诈，发动身口微不善业。然不於他人起粗微损。以生上者，曾修得定，尽离欲界粗贪瞋等，故得彼报，还能修定。虽有烦恼，唯是痴心。以迷道故，起爱慢等。乐修善法，望得胜他。此等烦恼为定所坏，故不损物，不相违害。若依《毗昙》，上界烦恼非是不善，说为无记。此细贪等能行净心，虽是无记，体是染汙，不同报生色心苦乐及威仪等，白净无记。故论说为秽汙无记，是汙秽故，润业受生。若此烦恼不润业者，业种则燋，永不牵报，上界众生不应更生。由能润业，故得更生。问：上界烦恼既能润业润生得报，何故非记？答：上界烦恼虽复润业，唯得总报受生而已。不由此惑正感乐果，亦不招苦，故是无记。不同下界不善烦恼，感得总报及别报苦。若依《成实论》，上二界中所起邪见，皆名不善。如彼论说：“人在色无色界，谓是涅槃。临命尽时，见欲色中阴，即生邪见，谓无涅槃，谤无上法。”当知彼中有不善业。又论说：“彼上界邪见是苦因缘。”违理上界据其位判，众生心细，所起或微，多不成业，故名无记。若据通论，不妨於中有起粗邪成不善者。《毗昙》所说，义当前判。《成实》所论，义当後通。又据望理，彼细烦恼皆违理起，悉是不善。准依《成实》，不善恶业三界通起，唯有多、少、增、微为异。

述曰：向来就凡明诸罪行依身起处竟。若论圣人如须陀洹等，出观失念，容有起意轻微不善，生恶愿等具欲结者，贪瞋虽强，片似馀凡，唯可直起贪欲瞋慢，不更思量起邪见心，亦不起杀盗等心。如依《毗昙》，得有眷属枷棬等事轻不善业。若依《成论》，有意不善，设动身口，不成业报。

又《弥勒菩萨所问经论》云：“此十不善业道，一切恶法，皆从贪瞋痴起。如依三毒起杀生者：若依贪心起者，或为皮肉钱财故断生命等，是名依贪起。若依瞋心起者，或以瞋心杀害怨家等，是名依瞋起。若依痴心起者，或有人言：杀蛇蝎等，以生众生苦恼故，虽杀无罪。或言：波罗斯等言：杀却老父母及重病者，则无罪报。是名依痴起。如依三毒起偷盗者：若依贪心起者，或为自身，或为他身，或为饮食等，是名依贪起。若依瞋心起者，或於瞋人边及瞋人所爱，偷盗彼物等，是名依瞋起。若依痴心起者，如有婆罗门言：一切大地诸所有物，唯是我有。何以故？以彼国王先施我故。以我无力故，为馀姓夺我受用。是故我取，即是自物，不名偷盗。是名依痴心起。如依三毒起邪淫者：若依贪心起者，或於众生起贪染心，不如实修行等，是名依贪起。若依瞋心起者，或於他守护资生，依瞋心故起；或淫怨家妻妾，或淫怨家所爱之人等。是名依瞋起。若依痴心起者，或有人言：譬如碓臼熟华熟果，饮食河水，及道路等，女人行淫无罪。或如波罗斯等邪淫母等。是名依痴起。如依三毒起妄语者：（此三可解。）如是两舌、恶口、绮语。（皆亦如是。）依贪心起者，依贪结生，次第二心现前，如是名为依贪起。依瞋结生者，名为依瞋起。依痴结生者，名为依痴结起。如贪瞋与邪见，皆亦如是应知。问曰：何故不说作不作相、无作相？决定何业中有，何业中无？答曰：唯除邪淫，馀六业中悉皆不定。此义云何？若自作者，成就作业及无作业。若使他作，唯有不作，不得有作。於邪淫中决定有作，不得有不作。何以故？以此邪淫毕竟自作，无使他作。是故炯湓：颇有非身作业而得成就杀生罪不？答言：有。如口使人作，成就杀罪。又问：颇有非口业作而得成就妄语罪不？答言：有。如以身业作，成就口业妄语之罪。又问：颇有非身业作、非口业作而得成就身口业不？答言：有。如以依仙人瞋心故，以唯欲界色身善业道中毕竟有作及以无作。禅无漏戒无无作戒。何以故？以依心故。中间禅不定。若深厚心，毕竟恭敬心，作身口业，成就作业及无作业。若深厚心，结使心，起身口业，亦成就作业及无作业。若非深厚心，非毕竟恭敬心，造身口业，唯有作业，无无作业。若非深厚结使心，发身口业，亦唯有作业，无无作业。而方便作业，心还悔者，唯有作业，无无作业。问曰：於业道中，何者是前眷属？何者是後眷属？答曰：若起杀生方便，如屠儿捉羊，或以物买，将诣屠所，始下一刀，或二三刀，羊命未断。所有恶业，名前眷属。随下何刀，断其命根，即彼念时，所有作业及无作业，是等皆名根本业道。次後所作身行作业，是名杀生後眷属业。乃至绮语，皆亦如是，应知。自馀贪瞋邪见业中，无前眷属。以初起心，即时成就根本业道。又身口意十不善业道，一切皆有前後眷属。此义云何？如人起心欲断此众生命，因复更断馀众生命。如欲祭天，杀害众生，即夺他物。欲杀彼人，复淫其妻。生如是心，还使彼妻自杀夫主。复以种种斗乱言说，破彼亲属，无时非实。於彼物中生於贪心，即於彼人复生瞋心。为杀彼人故，生如是邪见，增长邪见，以断彼命，复欲杀其妻男女等。如是次第具足十种不善业道。如是等业，名前眷属。一切十不善业道皆亦如是，应知。又离善道非方便，修行善业道是方便。以远离根本故，及远离方便故。言方便者，如彼沙弥欲受大戒，将诣戒场，礼众僧足，即请和尚受持三衣。始作一白，作第二白时，如是悉皆名前眷属。从第三白至羯磨竟，所起作业，及彼念起无作业，是等皆名根本业道。次说四依乃至不舍，所受善行，身口作业及无作业，如是等悉皆名後眷属。问曰：应说十不善业道果及随顺因？答曰：有三种果：一、果报果，二、习气果，三、增上果。一一业道皆有此三种。此义云何？具足十不善业道，有下、中、上。若生地狱中，是果报果。习气果者，从地狱退，生于人中。依杀生故，有短命果；依偷盗故，无资生果；依邪淫故，不能护妻；依妄语故，有他谤果；依两舌故，眷属破坏；依恶口故，不闻好声；依绮语故，为人不信；依本贪故，贪心增上；依本瞋故，瞋心增上；依邪见故，痴心增上。如是一切名习气果。增上果者，依彼十种不善业道，一切外物无有气势。所谓土地高下，雀鼠雹棘，尘土臭气，多有蛇蝎，少谷细谷，少果细果，及以苦果，如是一切名增上果。复有相似果者，如杀者故兴所害众生种种诸苦。因彼苦故，生地狱中，受种种苦。以断他命，後生人中，得短命报。断他暖触，是故一切外物资生无有气势。如是一切十业道中，随义相应解释，应知。如劫夺他物，邪淫他妻，虽不生他重逼恼苦，而破坏心，是故受罪。虽不破坏，不瞋，不恶口，而由恶心，是故得罪。”

▲十善部第四

若依十善分别者，如《毗昙》说：“於彼地狱趣中唯有意地三善业道。然但成就而不现行。北方亦同。自馀一切皆具十义。”文显可知。

如《弥勒菩萨所问经论》云：“是菩萨行十不善业道集因缘故，则堕三恶。行十善业道集因缘故，则生人天。又是上十善业道与智慧观和合修行，其心狭劣，心厌三界，远离大悲，从他闻声而通达故，闻声意解，成声闻乘。又是上十善清净业道，不从他闻，自正觉故，不具大悲而通达深因缘法，成辟支佛乘。又是上上十善业道，清净具足，其心广大无量，为诸众生起悲愍故，修行一切种智，令清净具足故，成菩萨乘。问曰：云何名业道义？答曰：身口七业，即自体相，名为业道。馀三者，意相应心。又即彼业能作道故，名为业道。问曰：若即业名道，皆能趣地狱等者，何故馀三非是业道？答曰：如彼七业，此三能作彼根本故，以相应故，不能如彼业故，不名业道。问曰：一切美味饮酒食肉，捲手燕?打，一切戏笑，如是等恶行；一切礼拜供养恭敬，远离饮酒等，如是等善行，何故不记以为业道？答曰：远离饮酒等，唯是心业，能起七业，非身口业，是故非业道。若作与心相应，亦是业道。问曰：若即彼业能作道，名为业道者，即一切法於心皆名业道。何故但说十种业道，不说无量业道？答曰：以胜重故。以诸恶行及善行中，十业道重，馀非重故，不说无量。又七业一向极重，意三亦轻亦重。饮酒等不尔，以是故但说十名为业道，不说馀者名为业道。问曰：远离杀生者，云何杀生等相应说？答曰：杀生有八种：一故心，二他，三定不定众生相，四疑心，五起舍命方便，六作，七不作相，八无作相。是等名为杀生身业，身口意业，名为杀生。问曰：何故名故心者？答曰：若不故心成杀生罪者，则阿罗汉不得涅槃。以阿罗汉断世间因，有不作心而杀众生，亦应还生世间。而实不然。以是义故，不故心杀，不得罪报。问曰：何故名他？答曰：非自命故。若有他人是可杀者，能杀人得杀生罪。以自杀者，无可杀境，故自断命，不得恶报。又阿罗汉自害其身，断己命故，而彼无罪。何以故？已离瞋心等故，是自杀，不得杀罪。问曰：何名定、不定众生相者？答曰：定众生相者，如有百千人，作心於中定杀其人，是得杀罪。若杀馀人，不得杀罪。不定者，以舍一切故，随杀得罪。以彼处不离众生相故。问曰：何故名疑者？答曰：疑心杀生，亦得杀罪。以彼是众生，亦得杀罪。以舍慈悲心故，得杀罪。问曰：何故名起舍命方便者？答曰：若杀者於彼事中起不善心，必欲断命，非慈悲心作杀方便，是名为起。问曰：何故名作、不作相、无作相者？答曰：作者，所作事。不作者，所名作事。彼作事共起，虽作业灭，而善无记法相续不断。如修多罗说：有信者修行七种功德，行住睡寤等，日夜常生功德，增长功德。若离身口业，更无无作，云何异心法而得增长？是故当知离身口业有无作法。又自不作，使他作业，若无无作，此云何成？若无无作法，离波罗提木叉亦应无无作戒。是故当知有无作法。”“问曰：云何名远离偷盗者？答曰：偷盗有九种：一他护，二彼想，三疑心，四知不随他，五欲夺，六知他物起我心，七作相，八不作相，九无作相。是等名为偷盗身业。问曰：何名他护者？答曰：此明取他护物。问曰：何名彼想者？答曰：若不生自想，不言是我物，则不得罪，名为彼想。问曰：何名疑心者？答曰：若心有疑，为是我物，为是他物。而彼物他物，并须识之。问曰：何名知不随他者？答曰：知他物，生心他随我想。问曰：何名欲夺者？答曰：起损害心。问曰：何名知他物起我心者？答曰：若不异见，若闇地取，若疾他取，若取馀物，若取他物，若取自物想。问曰：何名作、不作相、无作相者？答曰：此三如前杀生中说。问曰：云何远离邪淫者？答曰：邪淫有八种：一护女人，二彼想，三疑心，四道非道，五不护，六非道非时，七作，八无作相。是等名为邪淫身业。问曰：何名护女人者？答曰：所谓父母等护。问曰：何名彼想者？答曰：若知彼女是父母等所护女想，非不护想。问曰：何名疑心者？答曰：若生疑心，为自女，为他女，为父母护，为不护等女，一一皆成邪淫。问曰：何名道、非道者？答曰：道者所有道，非道者谓非道。问曰：何名彼不护女、非道非时者？答曰：此亦名邪淫。问曰：何名作、不作相、无作相者？答曰：此三如杀生中说。然此中不作相者，於邪淫中无如是不作法，以要自作成。问曰：云何名远离妄语者？答曰：妄语有七种：一见等事，二颠倒非颠倒事，三疑心，四起覆藏想，五作，六不作相，七无作相。是等名为妄语口业。问曰：何名见等事者？答曰：谓见闻觉知。问曰：何名颠倒、非颠倒事者？答曰：颠倒事者，如闻如彼事。非颠倒者，谓如彼事。问曰：何名疑心者？答曰：若生疑，为如是、不如是，为一向如是，为一向不如是。问曰：何名起覆藏想者？答曰：覆藏实事，异相事中住异相说。作、不作、无作相，如杀生中说。问曰：云何远离两舌者？答曰：两舌有七种：一起不善意，二实虚妄，三破坏心，四先破不和合意，五作，六不作相，七无作相。是等名为两舌口业。（此七易解，不烦释之。）问曰：云何远离恶口者？答曰：恶口有七种：一依不善意，二起恼乱心，三依乱心，四言说他，五作，六不作相，七无作相。（此七亦易，不烦释之。）问曰：云何远离绮语者？答曰：绮语有七种：一依不善意，二无义，三非时，四恶法相应，五作，六不作相，七无作相。问曰：何名依不善意者？答曰：依欲界修道烦恼心相应说，名为绮语。问曰：何名无义者？答曰：离实义故。问曰：何名非时者？答曰：语虽有义而非时说，亦成绮语。又有时说，於大众中为自在人说，亦成绮语。问曰：何名恶法相应者？答曰：谓一切戏语、非法歌舞等，一切与不善法相应者，皆是绮语。作、不作、无作相者，如前杀生中说。”（此下贪瞋邪见，其文易解，不烦解释之。）

又论云：“如《娑伽罗龙王所问经》中，如来说言：龙王，离杀获得十种离烦恼热、清凉之法。何等为十？一、施与一切众生无畏，二、安住大慈念中，三、断诸烦恼过患习气，四、取无病果，五、增长寿种子，六、诸非人等常所守护，七、睡寤安隐，八、不见恶梦，离怨恨心，九、不畏一切外道，十、退生天中。是名十种离烦恼热、清凉之法。龙王若不杀善根回向阿耨菩提者，彼人得菩提时，心得自在，是故寿命无量。如龙王，菩萨离杀生故，能起布施，则得成就大富资生，不可破坏，得长寿命，行菩萨行，过诸世间所恼恶事。如是龙王，十善业道亦复如是，庄严成就大利益故。”

▲引证部第五

如《杂宝藏经》云：“昔佛在世时，波斯匿王有其一女，名曰善光。聪明端正，父母怜愍，举宫爱敬。父语女言：汝因我力，举宫爱敬。女答父言：我自有业力，不因父王。王闻瞋忿而语之言：今当试汝，有自业力。即遣左右觅一最下贫穷乞人，以女付之。王语女言：汝自有业不假我者，从今可验。女犹答言：我有业力。即共穷人相将出去。妇问夫言：有父母不？夫答妇言：我父母先此舍卫城中第一长者。父母居家，都已死尽，无所依怙，是以穷乞。妇复问言：汝今颇知故宅处不？答言：知处。垣宅毁坏，遂有空地。夫妇相将往至故舍，周历案行。随其行处，伏藏自出。即以珍宝雇人造宅，未盈一月，宫宅悉成。宫人妓女，奴婢仆使，不可称计。王卒忆念：我女善光云何生活？有人答王：善光女郎宫室钱财不减於王。王女即日遣其夫主请王到舍，王即受请。见其家内，宫宅庄严，叹未曾有。王往问佛：此女先世作何福业，得生王家，身有光明？佛答王言：乃往过去九十一劫毗婆尸佛入涅槃後，有槃头王以佛舍利起七宝塔。王大夫人见，即便以天冠拂饰著像顶上，以天冠中如意宝珠著塔扌棠头，因发愿言：使我将来身有光明紫磨金色，尊荣豪贵，莫堕三恶八难之处。昔夫人者，今善光是。後於过去迦叶佛时，复以餚膳供养佛僧，而夫遮断。妇即劝请：我今已请使得充足。夫还听妇。尔时妇者，今善光是。尔时夫者，今日夫是。由昔遮妇，恒常贫贱。以还听故，要因其妇得大富贵。无其妇时，後还贫贱。以是因缘，善恶之业，逐身受报，未曾违失。”

又《杂宝藏经》云：“佛在世时，波斯匿王》时於眠中闻二内官共诤道理。一人说言：我依王活。一人答言：我自依业，不依王也。王闻，可彼依王活者而欲赏之，即遣直人语夫人言：我今当使一人往者，重与财物。寻即遣彼依王活者，持所饮酒送与夫人。此人出户，鼻中血出，不得前进。寻即倩彼依业者送。夫人见已，重赐钱财衣服璎珞，来到王前。王见深怪，即便唤彼依王活者而问之言：我使汝去，云何不去？彼即向王具白情事。王闻叹言：佛语真实。自作其业，还自受报，不可夺也。由是观善恶报应，自业所引，非天非王之所能与。”要须自作自得，起於正见，信业果报，近获人天，远招佛果。若违圣教，具受前苦。

又《轮转五道经》云：“迦维罗卫国、舍卫国，佛在世时，二国之间有一大树，名尼俱类树，高二十里，枝布方圆，覆六十里。其树生子，皆数千万斛。食之香甘，其味如蜜。甘果熟落，人民食之，众病皆愈，眼目精明。佛在树下，时诸比丘取果食之。佛告阿难：天下万物各有宿缘。阿难白佛：何等宿缘？佛言：夫人作福，譬喻此树。稍稍渐大，收子无限。夫人豪贵，国王长者，从礼三尊中来。为人大富，财物无限，从布施中来。为人长寿，无有疾病，身体强壮姝长，从持戒中来。为人端正，颜色洁白，辉容第一，见无不喜，从忍辱中来。为人精进，乐於福事，从精进中来。为人安详，言行审谛，从禅定中来。为人才明，达解深法，从智慧中来。为人音声清彻，闻者乐听，从歌叹三宝中来。为人洁净，无有疾痛，从慈心中来。阿难白佛：云何为慈？佛言：一、慈众生如母爱子。二、悲世间欲令解脱。三、解脱道意，心常欢喜。四、为能护一切不犯。是名慈心。佛言：为人姝长，恭敬人故。为人短小，轻慢人故。为人丑陋，喜瞋恚故。为人生无所知，不学问故。为人专愚，不教人故。为人瘖痖，谤毁人故。为人聋盲，不听法故。为人奴婢，负债不偿，不礼三尊故。为人丑黑，遮佛光明故。为人生在裸国者，轻衣入精舍故。生马蹄国者，著屐蹑佛前故。生穿胸人国者，布施作福，悔惜心故。生在獐鹿麋麂中者，喜惊怖人故。生在龙中者，调戏忿怒人故。身生恶疮、癞疾难差，医药所不治，苦痛难言者，前身喜鞭打众生故。人见欢喜者，前身见人欢喜故。人见不欢喜者，前身见人不欢悦故。喜遭县官，闭在牢狱，杻械其身者，前身喜笼系众生不从意故。为人唇缺者，前身钩鱼口缺故。为人闻说法，心不听才，於中两舌乱人听受者，後生作长耳驴、瞻耳狗中。为人慳贪，不恕己，本作“不庶几”，《轮转五道罪福报应经》作“不共饥”。好独食者，死入地狱，堕饿鬼中。出生为人，贫穷饥饿，衣不盖形，食不供口。为人好食独啗，恶食施人者，後堕猪肫蜣螂之中。为人喜剥脱人物者，後堕羊中，生被剥皮。为人喜杀生者，後生为水上作蜉蝣之虫，朝生暮死。为人喜偷盗人物者，後生奴婢牛马中。为人喜妄语，传人恶者，死入地狱，烊铜灌口，拔出其舌，以牛犁之。後堕白鸠鸲饍鸟中。人闻其鸣，莫不惊怖，皆言变怪，咒令其死。为人喜淫他妇女者，死入地狱，男抱铜柱，女卧铁床。後堕淫色鹅鸭鸟中。为人喜饮酒，醉犯三十六失者，死入地狱，堕沸屎泥梨中，後生堕狌狌兽中。後生为人，愚痴故无所知。为人夫妇不相和顺，数共斗诤，更相驱遣者，後堕鸠鸽中。为人喜贪人力者，後堕象中。佛言：除州县官长，禀食官禄、合公道者，无罪。或私侵於民，鞭打输送，告诉无地，杻械系录不得宽纵者，此人罪报死入地狱。神更受痛数千万劫，罪毕乃出。後堕水牛中，穿领缺鼻，牵船挽车，大杖打扑，、偿其宿罪。为人不洁净者，从猪中来。为人慳贪不恕己者，从狗中来。为人狠戾自用者，从羊中来。为人不安庠不能忍事者，从猕猴中来。为人尤恶，含毒心者，从蝮蛇中来。为人好於美食，恐害众生，无有善者，前身从豺狼貍毱中来。”

又《佛说须摩提女经》云：“尔时罗阅城有长者，号曰郁迦。有女名须摩提，厥年八岁。历世奉敬过去无数百千诸佛，积累功德，不可称计。行到佛所，头面礼足，却住一面，叉手白佛：欲有所问，愿为解说。佛语须摩提：恣所欲问，今当为说，令汝欢喜。须摩提问佛言：菩萨云何所生处人见之常欢喜？云何得大富有，常多财宝？云何不为他人所别离？云何不在母人腹中，常得化生千叶莲华中立法王前？云何得神足，从不可计亿刹土去到彼间得礼诸佛？云何得无雠怨无侵嫉者？云何所说，闻者信从，踊跃受行？云何得无央福，所作善行，无能坏者？云何魔不能得其便？云何临寿终时，佛在前立，为说经法，即令不堕苦痛之处？所问如是。是时佛语须摩提：如汝所问如来义者，善哉大快，乃如是乎！汝若欲闻，吾当解说。时女即言：甚善，世尊，愿乐欲闻。佛言：菩萨有四事法，人见皆欢喜。何等为四？一、瞋恚不起，视怨家如善知识。二、常有慈心向於一切。三、常行求索无上要法。四、作佛形像。菩萨复有四事法，得大富有。何等为四？一、布施以时，二、与已倍悦，三、与後不悔，四、既与不求其报。菩萨复有四事法，不为他人所别离。何等为四？一、不传应说，斗乱彼此。二、导愚痴者，使入佛道。三、若有毁败正法，护使不绝。四、劝勉诸人，教使求佛，令坚不动。菩萨复有四事法，得化生千叶莲华中，立法王前。何等为四？一、细捣红青黄白莲华，合此四种，末之如尘，使满软妙华，持是供养世尊若塔及舍利。二、不令他人起瞋恚意。三、作佛形像，使坐莲华上。四、得最正觉，便欢喜祝菩萨复有四事法，得神足，从一佛国复至一佛国。何等为四？一、见人作功德，不行断绝。二、见人说法而不中止。三、常然灯火於塔寺中。四、求三昧。菩萨复有四事法，得无雠怨无侵嫉者。何等为四？一、於善知识无谀谄心。二、不慳贪妒他人物。三、见人布施，助其欢喜。四、见菩萨诸所作为，不行诽谤。菩萨复有四事法，其所语言，闻者信从，踊跃受行。何等为四？一、口之所说，心亦无异。二、於善知识，常有至诚。三、闻人说法。不生是非。四、若见他人请令说法，不求其短。菩萨复有四事法，得无央福，所作善行疾得净祝何等为四？一、心意所念，常至於善。二、常持戒、三昧、智慧。三、初发菩萨意，便起一切智，多所度脱。四、常有大慈，愍於一切。菩萨复有四事法，魔不能得其便。何者为四？一、常念於佛，二、常精进，三、常念经法，四、常立功德。菩萨复有四事法，临寿终时佛在前立，为说经法，令其不堕苦痛之处。何等为四？一、为一切人故，具满诸愿。二、若人布施诸不足，念欲足之。三、见人杂施，若有短少，便裨助之。四、常念供养於三宝。尔时须摩提白佛言：唯世尊所说四十事，我当奉行，令不缺减，悉使具足，不违一事。”

又《辩意长者子经》云：“尔时世尊与无央数大众共会，围绕说法。时舍卫城中有大长者子，名曰辩意，从五百长者子，来诣佛所，为佛作礼，叉手白言：欲有所问，唯愿慈愍。有何因缘得生天上？复何因缘来生人中？复何因缘生地狱中？复何因缘常生饿鬼中？复何因缘生畜生中？复何因缘常生尊贵中，众人所敬？复何因缘生奴婢中，为人所使？复何因缘生庶民中，口气香洁，身心常安，为人所誉，不被诽谤？复何因缘得生为人，常被诽谤，为人所憎，形体丑恶，身意不安，常怀恐怖？复何因缘所生之处常与佛会，闻法奉众，初不差违，遭遇知识，逮得好心；若作沙门，当得所愿？所问如是，唯愿世尊分别解说，令使众会得闻正教，愿使一切得济彼安。佛告长者子：谛听，谛听，善思念之。吾当为汝解说妙要。有五事行，得生天上。何谓为五？一、慈心不杀，恤养物命，令众得安。二、贤良，不盗他物，布施无贪，济诸穷乏。三、贞洁，不犯外色，男女护戒，奉斋精进。四、诚信，不欺於人，护口四过，无得贪欺。五、不饮酒，不经过口。行此五事，乃得生天。佛告辩意：复有五事得生人中。何谓为五？一、布施，恩润贫穷。二、持戒，不犯十恶。三、忍辱，不乱众患。四、精进劝化，无有懈担五、一心，奉孝尽忠。是为五事，得生人中，大富长寿，端正威德，得为人主，一切敬待。佛告辩意：复有五事，死入地狱，亿劫乃出。何谓为五？一、不信有佛、法、众而行诽谤，轻毁圣道。二、破坏佛寺尊庙。三、四辈转相诽谤，不计殃罪，无敬顺意。四、反逆，无有上下、君臣、父子，不相顺从。五、当来有欲为道，已得为道，便不顺师教诲而自贡高，轻慢诽谤师。是为五事，死入地狱，展转地狱，无有出期。复有五事，堕饿鬼中。何谓为五？一、慳贪，不欲布施。二、盗窃，不孝二亲。三、愚闇，无有慈心。四、积聚财物，不肯衣食。五、不给父母、兄弟、妻子、奴婢。是为五事，堕饿鬼中。复有五事，作畜生行，堕畜生中。何谓为五？一、犯戒，私窃偷盗。二、负债抵而不偿。三、杀生以身偿之。四、不喜听受经法。五、常以因缘艰难斋戒、施会，以俗为缘。是为五事，生畜生中。复有五事，得为尊贵，众人所敬。何谓为五？一、施惠普广，二、礼敬三宝及众长者，三、忍辱无有瞋恚，四、柔和谦下，五、博闻经戒。是为五事，得为尊贵，众人所敬。复有五事，常生卑贱，为人奴婢。何谓为五？一、憍慢，不敬二亲。二、刚强，无恪心。三、放逸，不礼三尊。四、盗窃，以为生业。五、负债逃避不偿。是为五事，常生卑贱奴婢之中。复有五事，得生人中，口气香洁，身心常安，为人所誉，不被诽谤。何谓为五？一、至诚，不欺於人。二、诵经，无有彼此。三、护戒，不谤圣道。四、教人远恶就善。五、不求人长短。是为五事，生於人中，口气香洁，身心常安，为人所誉，不被诽谤。复有五事，若在人中，常被诽谤，为人所憎，形体丑恶，心意不安，常怀恐怖。何谓为五？一、常无至诚，欺诈於人。二、大会之中有说法者而诽谤之。三、见诸同学而轻试之。四、不见他事而为作过。五、斗乱两舌彼此。是为五事，若在人中，常被诽谤，为人所憎，形体丑恶，身心不安，常怀恐怖。复有五事，所生之处常与佛、法、众会，初不差违。见佛闻法，便得好心；若作沙门，即得所愿。何谓为五？一、身奉三宝，劝人令事。二、作佛形像，当使鲜洁。三、常奉佛教，不犯所受。四、普慈一切，与尊正等，如爱赤子。五、所受经法，昼夜讽诵。是为五事，所生之处常与佛、法、众会，初不差违。见佛闻法，便得好心；若作沙门，即得所愿。於是长者子辩意闻佛说是五十事要法之义，欣然欢喜，逮得法忍。五百长者子皆得法眼净。又诸会者各得所志。”

颂曰：

心境相乘，业结牵缠。七识起发，八识成因。三界受报，六趣迁延。随事起业，触处拘连。五阴劳倦，九恼迍。〓自非慈圣，岂益我神。含情普洽，机悟玄津。舒则利物，卷则收恩。