谈论品第七

於是持心梵天。白世尊曰：溥首童真在斯众会默然而坐。无所言讲亦不谈论。佛告溥首。岂能乐住说斯法乎。有所及处屈意分别。溥首白佛。世尊，所因法义致正觉者，又计彼法有言教乎。告曰溥首。法无言教。又问。其法宁有言辞。有所思念。讲论说乎。告曰：法无言辞。无所思念。亦无论说。又问。假使诸法。无言无念。亦无论说，则不可讲。持心梵天。谓溥首曰：仁岂不为他人众生讲说法乎。答曰梵天。可讲法性分别二耶。报曰不然。又问。其法性者，不可衔之一切法乎。答曰如是，报曰若兹。梵天。法性无二。然而法性衔一切法。何因当为他人众生讲说法乎。又问溥首。其有说法计吾我者，岂不谓为二事者乎。答曰：假使梵天有所获致。而有所说有听者乎。又问。如来岂不讲说法乎。答曰梵天。如来所说，则无有二。所以者何。如来无二不造二事。又问。假使诸法无有二者，谁造为二。答曰：众生猗名而受吾我。愚騃凡夫便造二事。其二事者终不为二。何况无数以不造二。其真际者，则无有二。不造二事。又问。其无二者宁可知乎。答曰梵天。假使可知则为二事。其可知者识无二法。知教者也。如来虽说有至诚法。如如者则无所说所以者何。又其法者无有文字。又问。如来说法何所归趣。答曰梵天。趣无所趣，则为如来之所说法。又问。如来说法岂不归趣於泥洹乎。答曰梵天。其泥洹者宁有归趣。而反还耶。又问。其泥洹者无有归趣亦无还反。答曰如是，如来说法趣无所趣。又问。听者云何。答曰：心等之故。又问。云何心等。答曰：如无言教亦无所闻。又问。如来说法。听者何谓。答曰：假於法性无所闻者，又问。当何因由晓了法乎。答曰：能分别者则不诤讼。又问。云何比丘喜诤讼乎。答曰：斯者如应。此不如应。是为诤讼。斯有因缘。此无因缘。是为诤讼。斯为欲尘。此为结恨。是为诤讼。斯为善事。此不善事。是为诤讼。斯为奉戒。此为犯禁。是为诤讼。斯当奉行。此宜舍离。是为诤讼。斯有所获。此为时节。是为诤讼。又谓梵天。有名无名。兴於有数合会之事。是皆名曰为诤讼事。如来说法无有诤讼。无有漏失。无有异行。无众讼理，则为沙门。沙门无欲。平等色像。又问。何谓比丘奉如来教。如佛所言：答曰假使梵天。遭诸驱逐而见教诫。不以为患顺如所教而不放逸。不在二慧则顺言教。设贪众求入不以惑则顺言教。不诤所志则顺言教。若护法者则顺言教。不乱正辞则顺言教。又问。何谓比丘护正法乎。答曰：假使普行而不乱者则护正法。不违法性则护正法。又问。何谓比丘亲近如来顺教行谛。答曰：设使比丘而於诸法。不远不近亦无所见。是比丘者则亲如来。奉顺教也。为次第行。又问。云何比丘奉事如来而侍从乎。答曰梵天。设使比丘身无所造亦无所行。无言无意则奉如来。为侍从也。又问。何谓供养如来。答曰：其不衣食。恭敬承顺者也。又问。谁为见如来耶。答曰：其无肉眼。亦无天眼。亦无慧眼。无所猗者也。又问。谁见法乎。答曰：其不灭尽缘起者也。又问。谁为睹见缘起者乎。答曰：其有平等不见起者也。若使平等不复起者则无所生。又问。谁为逮神通者，答曰：其不起漏。亦无所灭者，又问。谁为学如来所学。答曰：其无所造。若无所起。无所舍者，又问。何谓获致平等。答曰：於诸三界皆无所逮也。又问。何谓善开化乎。答曰：於诸法所有无所著也。又问。何谓为安乎。答曰：无吾我者也。又问。谁为脱乎。答曰：不为诸缚之所系缀者也。又问。谁为度耶。答曰不处生死。不灭度者也。又问。漏尽比丘为何所尽。答曰梵天。於诸所尽而无所尽。其诸漏者则无有本。了知无本此名漏尽。又问何谓诚谛。蠲诸言辞。答曰：其能分别解诸难者，又问。谁为成道。答曰：愚戆凡夫乃成为道。亦不怀来。於贤圣事无所归趣。晓了一切终始者也。又问。其诚谛者当以何见。答曰：其诚谛者则无有见。所以者何。其习所见则为虚妄。无所观者为诚谛见。又问。何所观者为诚谛见。答曰：於一切见而无所睹则为谛见。又问。其诚谛者当於何求。答曰：当於四颠倒中求。又问。何故说斯为何谓耶。答曰：四颠倒者，推其本末彼不永存。亦无有安亦无吾我。无有严净及与实事。其无常者非常亦然。其无安者非安亦然。其无身者非身亦然。其无空者非空亦然。又若梵天。於一切法无所乐者为求圣谛。其求真谛则不知苦。便不断习。不造尽证。不念由道。又问。当以何便念由道乎。答曰：无念造行无不造行。除於二事。於道无道而求道者，於一切法而不可得。斯乃名曰为由道耳。若於由道。无所起者无所不起。亦无所断无所不断。无有生死亦无灭度。所以者何。亦无有起无有不起，则为名曰贤圣之道尔时梵志大姓之子。名曰普行。问溥首曰：何谓清信士。而归命佛归命法归命众。答曰：设族姓子不兴二见。斯清信士则归命佛。应归命法及与圣众。不自见身不睹他人。亦不见佛不自觌己。亦不见法则不觌己。不见圣众则不觌己。不兴诸见则清信士。为归命佛及法圣众。设清信士不入志慕如来之色。亦不志于痛痒行识。亦无造行亦无所知志趣如来。是则名曰归命於佛。而於诸法无所想念而於诸法无所同像亦无比类。是则名曰为归命法。於诸有形而无所猗。亦不志乐於有形者，亦不志乐於无形者，是名曰归命圣众。若清信士不得於佛。亦不得法及与圣众，则为归命佛法圣众。普行菩萨又而问曰：假使菩萨志求佛道为奚所祈。答曰：则为所空。所以者何。道等如空。又问。云何菩萨谓求道者，答曰：设使菩萨。於一切求而无所求。了知诸法。已知诸法则了众生。是为菩萨志祈佛道。於是普行菩萨。白世尊曰：唯然大圣。何故菩萨名为菩萨。佛告族姓子。假使菩萨。睹邪见类兴发愍哀。而为分别正见之事。诱进众生使入正道。是故菩萨为菩萨也。所以者何。其菩萨者亦无有御。亦无不御。为众生故而心发愿。为若干种堕於邪见众生之故而建志愿。故族姓子。菩萨为堕邪见众生。而发愍哀建立道志。故为菩萨也於是道意菩萨。白世尊曰：我各志乐所名菩萨。佛告曰：若欲乐者可说之耳。道意白佛。譬如世间男子女人。昼夜精进奉八关斋。无所毁失亦不缺戒。如是大圣行菩萨者，从初发意未成正觉。常八关斋。是故名曰为菩萨也。坚意菩萨曰：假使菩萨坚固之性行慈具足。是故名曰为菩萨也。

度人菩萨曰：譬若如船。又如桥梁若有人来悉过度之。不以勤劳。亦无想念。其有喻心。如是行者，是故名曰为菩萨也弃恶菩萨曰：假使菩萨適能等立於佛土者，则能蠲除一切众恶。斯则名曰为菩萨也光世音菩萨曰：假使众生適见菩萨则得归趣志于佛道。但察名号则得解脱。斯则名曰为菩萨也。

得大势菩萨曰：举脚经行三千大千佛之世界。一切魔宫悉为之动。是则名曰为菩萨也。患厌菩萨曰：假使江河沙劫。彼於昼夜殷勤精进。若十五日旦夕造行。若於一月。若十二月。若於一年。设若千年。亿百千岁。乃有佛兴。若复施与江河沙等诸如来。净修梵行然後授决，则为众生而发大哀。建立於道亦不想念。无有放逸亦无所疑心不懈厌。斯则名曰为菩萨也。导师菩萨曰：假使众生堕邪道者，为发大哀立之正道。不以戏逸有所悕望。斯则名曰为菩萨也。

大山菩萨曰：其於诸法等如大山而无想念。斯则名曰为菩萨也。钩锁菩萨曰：其有所见亦不睹除一切尘劳。斯则名曰为菩萨也。

勇心菩萨曰：假使以心念一切法。而发忍辱无所增减。斯则名曰为菩萨也。欲师子变菩萨曰：其无恐惧而无畏者，於深妙法降化诸外异学。斯则名曰为菩萨也。

无念菩萨曰：假使以心入於心者，而无有念亦无不念。斯则名曰为菩萨也。善润天子曰：假使生於诸天宫殿而无染污。亦不归於离欲之法。斯则名曰为菩萨也。

诚言菩萨曰：假使转行於至诚者，其言所入如审谛者亦无不谛。斯则名曰为菩萨也爱敬菩萨曰：一切见色悉如佛像。斯则名曰为菩萨也。

常惨菩萨曰：见于众生没於终始。一切诸乐而不兴乐。我当度脱於众生类。斯则名曰为菩萨也。

莫能当菩萨曰：唯然世尊，不为欲魔之所危陷。斯则名曰为菩萨也。

常笑喜根菩萨曰：踊跃无量诸根欣悦。具足己愿所作已办。斯则名曰为菩萨也坏诸疑网菩萨曰：其不离意亦无狐疑於一切法。斯则名曰为菩萨也。

师子童女曰：其无女法无男子法。而能示现若干种形开化众生。斯则名曰为菩萨也宝女曰：不以珍宝而有所乐。唯乐三宝佛法圣众。斯则名曰为菩萨也。

离忧施清信士曰：设无颠倒亦无迷惑。菩萨於道於一切法而无所得。亦无所起亦无所灭。斯则名曰为菩萨也。

贤护长者曰：设使菩萨假以名号。导御众生至於佛道。斯则名曰为菩萨也。

宝月童女曰：假使常遵童真梵行所施平等。无所想念而不习欲。何况志求於财富乎。斯则名曰为菩萨也。

香花菩萨曰：如忉利天子。而以戒香勋涂己形。为菩萨者无异香流。唯以戒禁之法香也。斯则名曰为菩萨也。

造乐菩萨曰：其不志乐於异法者，唯志三法奉侍於佛。讲说经法教化众生。斯则名曰为菩萨也。

持心梵天曰：假使菩萨不志於法。亦不慕於诸佛训典。钦尚光明而入趣者，斯则名曰为菩萨也。

慈氏菩萨曰：假使菩萨睹见众生。行慈三昧得齐众生。斯则名曰为菩萨也。

溥首童真曰：假使菩萨说一切法。亦无所说亦无法想。亦不兴发诸法之念。斯则名曰为菩萨也。

明网菩萨曰：假使菩萨。所有光明灭诸欲尘。斯则名曰为菩萨也。

普花菩萨曰：在於十方诸佛国土。见诸如来犹如众华。斯则名曰为菩萨也。如是诸菩萨。各各辩现陈唱本志。於是世尊，告普行菩萨。假使菩萨为诸众生忍众恼患，则无忘失一切德本。而不弃舍众生之类。斯则名曰为菩萨也。