大般若波罗蜜多经
上一章

卷五百五十二

△第四分善友品第二十二之二

尔时具寿善现复白佛言:世尊,为即般若波罗蜜多能行般若波罗蜜多不。不尔善现,世尊,为离般若波罗蜜多有法可得能行般若波罗蜜多不。不尔善现,世尊,为即般若波罗蜜多空能行般若波罗蜜多不。不尔善现,世尊,为离般若波罗蜜多空有法可得能行般若波罗蜜多不。不尔善现,世尊,为即空能行般若波罗蜜多不。不尔善现,世尊,为离空有法可得能行般若波罗蜜多不。不尔善现,世尊,为即空能行空不。不尔善现,世尊,为离空有法可得能行空不。不尔善现,世尊,为即般若波罗蜜多能行空不。不尔善现,世尊,为离般若波罗蜜多有法可得能行空不。不尔善现,世尊,为即色能行般若波罗蜜多不。不尔善现,世尊,为离色有法可得能行般若波罗蜜多不。不尔善现,世尊,为即受想行识能行般若波罗蜜多不。不尔善现,世尊,为离受想行识有法可得能行般若波罗蜜多不。不尔善现,世尊,为即色空能行般若波罗蜜多不。不尔善现,世尊,为离色空有法可得能行般若波罗蜜多不。不尔善现,世尊,为即受想行识空能行般若波罗蜜多不。不尔善现,世尊,为离受想行识空有法可得能行般若波罗蜜多不。不尔善现,世尊,为即色能行空不。不尔善现,世尊,为离色有法可得能行空不。不尔善现,世尊,为即受想行识能行空不。不尔善现,世尊,为离受想行识有法可得能行空不。不尔善现,世尊,为即色空能行空不。不尔善现,世尊,为离色空有法可得能行空不。不尔善现,世尊,为即受想行识空能行空不。不尔善现,世尊,为离受想行识空有法可得能行空不。不尔善现,世尊,为即一切法能行般若波罗蜜多不。不尔善现,世尊,为离一切法有法可得能行般若波罗蜜多不。不尔善现,世尊,为即一切法空能行般若波罗蜜多不。不尔善现,世尊,为离一切法空有法可得能行般若波罗蜜多不。不尔善现,世尊,为即一切法能行空不。不尔善现,世尊,为离一切法有法可得能行空不。不尔善现,世尊,为即一切法空能行空不。不尔善现,世尊,为离一切法空有法可得能行空不。不尔善现,尔时善现便白佛言:若尔诸菩萨摩诃萨。以何等法能行般若波罗蜜多及能行空佛告善现,於意云何。汝见有法能行般若波罗蜜多及能行空不。善现对曰:不也世尊,佛告善现,於意云何。汝见有般若波罗蜜多及见有空是菩萨摩诃萨所行处不。善现对曰:不也世尊,佛告善现於意云何。汝所不见法是法可得不。善现对曰不也世尊,佛告善现,於意云何。不可得法有生灭不。善现对曰:不也世尊,佛告善现,汝所不见所不得法。所有实相。即是菩萨无生法忍。若菩萨摩诃萨成就如是无生法忍。便於无上正等菩提堪得受记。善现当知。是菩萨摩诃萨。於佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍及十八佛不共法等无量无边殊胜功德。名能精进如实行者,若能如是精进修行。不得无上正等觉智。一切相智。大智妙智。一切智智。大商主智。无有是处。具寿善现复白佛言:诸菩萨摩诃萨。为以一切法无生法性。於佛无上正等菩提得受记不。不尔善现,世尊,诸菩萨摩诃萨。为以一切法有生法性。於佛无上正等菩提得受记不。不尔善现,世尊,诸菩萨摩诃萨。为以一切法有生无生法性。於佛无上正等菩提得受记不。不尔善现,世尊,诸菩萨摩诃萨。为以一切法非有生非无生法性。於佛无上正等菩提得受记不。不尔善现,尔时善现便白佛言:若尔云何诸菩萨摩诃萨。於佛无上正等菩提堪得受记。佛告善现,於意云何。汝见有法於佛无上正等菩提得受记不。善现对曰:不也世尊,我不见法於佛无上正等菩提堪得受记。亦不见法於佛无上正等菩提有能证者证时证处。及由此证若所证法皆亦不见。何以故?以一切法皆无所得。於一切法无所得中。能证所证证时证处。及由此证不可得故。佛告善现,如是如是如汝所说,善现当知。若菩萨摩诃萨。於一切法无所得时不作是念。我於无上正等菩提当能证得。我用是法於如是时於如是处证得无上正等菩提。

△第四分天主品第二十三

尔时天帝释白佛言:世尊,如是般若波罗蜜多。最为甚深难见难觉。尔时佛告天帝释言:如是如是如汝所说,憍尸迦。如是般若波罗蜜多最为甚深。如是般若波罗蜜多难见难觉。憍尸迦。虚空甚深故如是般若波罗蜜多最为甚深。虚空难见难觉故如是般若波罗蜜多难见难觉。何以故?憍尸迦。如是般若波罗蜜多。自性远离都无所有如虚空故。时天帝释复白佛言:非少善根诸有情类。能於如是甚深难见难觉般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵精勤修学如理思惟。广为有情分别解说。尔时佛告天帝释言:如是如是如汝所说,憍尸迦。非少善根诸有情类。能於如是甚深难见难觉般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵精勤修学如理思惟。广为有情分别解说。或能书写广令流布。是诸有情功德无量。憍尸迦。假使於此赡部洲中一切有情。悉皆成就十善业道。於意云何。是诸有情功德多不。天帝释曰:甚多世尊,甚多善逝。佛言:憍尸迦。有善男子善女人等。於此般若波罗蜜多甚深经典。至心听闻受持读诵精勤修学如理思惟。广为有情分别解说。或能书写广令流布。是善男子善女人等。所获福聚於前功德。百倍为胜千倍为胜。乃至邬波尼杀昙倍亦复为胜。尔时会中有一刍。告天帝释。憍尸迦。若善男子善女人等。於此般若波罗蜜多甚深经典。至心听闻受持读诵精勤修学如理思惟。广为有情分别解说。或复书写广令流布。是善男子善女人等。所获福聚胜於仁者,天帝释言:是善男子善女人等。初一发心尚胜於我。况於般若波罗蜜多甚深经典。至心听闻受持读诵精勤修学如理思惟。广为有情分别解说。或复书写广令流布。刍当知。是菩萨摩诃萨所获福聚。亦胜一切世间天人阿素洛等所有功德。刍当知。是菩萨摩诃萨所获福聚非唯普胜世间天人阿素洛等所有功德。亦胜一切预流一来不还阿罗汉独觉所有功德。刍当知。是菩萨摩诃萨所获福聚。非唯普胜一切预流一来不还阿罗汉独觉所有功德。亦胜一切菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多方便善巧为大施主修行布施。刍当知。是菩萨摩诃萨所获福聚。亦胜一切菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多方便善巧。常所修学清净尸罗。无缺尸罗。无隙尸罗。无杂尸罗。无秽尸罗。圆满戒蕴。刍当知。是菩萨摩诃萨所获福聚。亦胜一切菩萨摩诃萨。远离般若波罗蜜多方便善巧。常所修学圆满安忍。圆满寂静。无瞋无恨。乃至燋木亦无害心究竟安忍。刍当知。是菩萨摩诃萨所获福聚。亦胜一切菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多方便善巧。常所修学勇猛精进。不舍善轭无怠无下。身语意业圆满精进。刍当知。是菩萨摩诃萨所获福聚。亦胜一切菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多方便善巧。常所修学可爱静虑可乐静虑。勇健静虑。安住静虑。自在静虑。圆满静虑。刍当知。是菩萨摩诃萨所获福聚。亦胜一切菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多方便善巧。常所修学诸馀善根。刍当知。是菩萨摩诃萨。如说修行甚深般若波罗蜜多。有方便善巧故。皆胜一切世间天人阿素洛等。亦胜一切声闻独觉。亦胜一切远离般若波罗蜜多方便善巧诸菩萨众。所以者何。是菩萨摩诃萨如说修行甚深般若波罗蜜多。於深般若波罗蜜多究竟随转。是菩萨摩诃萨。能绍一切智智种性令不断绝。常不远离诸佛菩萨真净善友。是菩萨摩诃萨如是修行殊胜净行。常不远离妙菩提座。降伏众魔制诸外道。是菩萨摩诃萨如是学时。方便善巧。常能济拔溺烦恼泥诸有情类。是菩萨摩诃萨如是学时。方便善巧。常学菩萨摩诃萨众所应学法。不学声闻独觉乘等所应学法。刍当知。是菩萨摩诃萨於深般若波罗蜜多如是学时。诸天神众皆大欢喜。护世四王各领天众来至其所。供养恭敬尊重赞叹。咸作是言:善哉大士。当勤精进学诸菩萨摩诃萨众所应学法。勿学声闻独觉乘等所应学法。若如是学疾当安坐妙菩提座。速证无上正等菩提。如先如来应正等觉受四天王所奉四钵。汝亦当受如昔护世四大天王奉上四钵。我亦当奉。刍当知。是菩萨摩诃萨如是学时。我等天帝尚领天众来至其所。供养恭敬尊重赞叹。况馀天神不诣其所。刍当知。是菩萨摩诃萨如是学时。一切如来应正等觉。及诸菩萨摩诃萨众。并诸天龙阿素洛等常随护念。由此因缘是菩萨摩诃萨。一切世间险难危厄。身心忧苦皆不侵害。世间所有四大相违种种疾玻皆於身中永无所有。唯除重业转现轻受。刍当知。是菩萨摩诃萨。如说修行甚深般若波罗蜜多方便善巧。获如是等现世功德。後世功德无量无边。时阿难陀窃作是念。天主帝释为自辩才赞说如是甚深般若波罗蜜多及诸菩萨功德胜利。为是如来威神之力。时天帝释承佛威神。知阿难陀心之所念白言:大德。我所赞说甚深般若波罗蜜多。及诸菩萨功德胜利。皆是如来威神之力。尔时佛告阿难陀言:如是如是,今天帝释。赞说如是甚深般若波罗蜜多及诸菩萨功德胜利。当知皆是如来神力非自辩才。所以者何。甚深般若波罗蜜多及诸菩萨摩诃萨众功德胜利。定非一切世间天人阿素洛等所能赞说。

△第四分无杂无异品第二十四

尔时佛告阿难陀言:若时菩萨摩诃萨。思惟般若波罗蜜多。习学般若波罗蜜多。修行般若波罗蜜多。是时三千大千世界一切恶魔皆生犹豫。咸作是念。此菩萨摩诃萨为於中间证於实际。退堕声闻或独觉地。为趣无上正等菩提。能尽未来利乐一切。复次庆喜。若时菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多。是时恶魔生大忧苦。身心战栗如中毒箭。复次庆喜。若时菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。是时恶魔来到其所。化作种种可怖畏事。所谓刀剑恶兽毒蛇。猛火炽燃四方俱发。欲令菩萨身心惊惧。迷失无上正等觉心。於所修行心生退屈。乃至发起一念乱意。障碍无上正等菩提。是彼恶魔深心所愿。尔时庆喜便白佛言:为诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。皆为恶魔之所扰乱。为有扰乱不扰乱者,佛告庆喜。非诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。皆为恶魔之所扰乱。然有扰乱不扰乱者,具寿庆喜复白佛言:何等菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。为诸恶魔之所扰乱。何等菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不为恶魔之所扰乱。佛告庆喜。若菩萨摩诃萨。先世闻说甚深般若波罗蜜多。无信解心毁訾诽谤。是菩萨摩诃萨。修行般若波罗蜜多时。便为恶魔之所扰乱。若菩萨摩诃萨先世闻说甚深般若波罗蜜多。有信解心不起毁谤。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不为恶魔之所扰乱。复次庆喜。若菩萨摩诃萨闻说如是甚深般若波罗蜜多。疑惑犹豫为有为无为实不实。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。便为恶魔之所扰乱。若菩萨摩诃萨闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心都无疑惑犹豫信定实有。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不为恶魔之所扰乱。复次庆喜。若菩萨摩诃萨远离善友。为诸恶友之所摄持。不闻般若波罗蜜多甚深义处。由不闻故不能解了。不解了故不能修习。不修习故不能请问。云何应修甚深般若波罗蜜多。云何应学甚深般若波罗蜜多。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。便为恶魔之所扰乱。若菩萨摩诃萨亲近善友。不为恶友之所摄持。得闻般若波罗蜜多甚深义处。由得闻故便能解了。由解了故即能修习。由修习故便能请问。云何应修甚深般若波罗蜜多。云何应学甚深般若波罗蜜多。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不为恶魔之所扰乱。复次庆喜。若菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多。摄受赞叹非真妙法。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。便为恶魔之所扰乱。若菩萨摩诃萨亲近般若波罗蜜多。不摄不赞非真妙法。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不为恶魔之所扰乱。复次庆喜。若菩萨摩诃萨。远离般若波罗蜜多。於真妙法毁呰诽谤。尔时恶魔便作是念。今此菩萨与我为伴。由彼毁谤真妙法故。便有无量初学大乘诸菩萨众。於真妙法亦生毁谤。由此因缘。我愿圆满。虽有无量新学大乘诸菩萨众与我为伴。然不能令我愿满足。今此菩萨与我为伴。令我所愿一切满足故此菩萨是我真伴。我应摄受令增势力。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。便为恶魔之所扰乱。若菩萨摩诃萨亲近般若波罗蜜多。於真妙法赞叹信受。亦令无量新学大乘诸菩萨众。於真妙法赞叹信受。由此恶魔愁忧惊怖。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不为恶魔之所扰乱。复次庆喜。若菩萨摩诃萨。闻说般若波罗蜜多甚深经时作如是语。如是般若波罗蜜多理趣甚深难见难觉。何用宣说听闻受持读诵思惟精勤修学书写流布。此经典为我尚不能得其源底。况馀薄福浅智者哉。时有无量新学大乘诸菩萨等。闻其所说心皆惊怖。便退无上正等觉心。堕於声闻或独觉地。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。便为恶魔之所扰乱。若菩萨摩诃萨闻说般若波罗蜜多甚深经时作如是语。如是般若波罗蜜多理趣甚深难见难觉。若不宣说听闻受持读诵思惟精勤修学书写流布。能证无上正等菩提必无是处。时有无量新学大乘诸菩萨等。闻其所说欢喜踊跃。便於般若波罗蜜多。常乐听闻受持读诵。令善通利如理思惟精进修行。为他演说书写流布。求趣无上正等菩提。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不为恶魔之所扰乱。复次庆喜。若菩萨摩诃萨恃己所有功德善根。轻馀菩萨摩诃萨众。谓作是言:我能安住真远离行。汝等皆无。我能修习真远离行。汝等不能。尔时恶魔欢喜踊跃。言此菩萨是吾伴侣。流转生死未有出期。所以者何。是诸菩萨恃己所有功德善根。轻馀菩萨摩诃萨众。便远无上正等菩提。不能精勤空我境界。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。便为恶魔之所扰乱。若菩萨摩诃萨不恃己有功德善根轻馀菩萨摩诃萨众。虽常精进修诸善法。而不执著诸善法相。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不为恶魔之所扰乱。复次庆喜。若菩萨摩诃萨自恃名姓及所修习杜多功德。轻蔑诸馀修胜善法诸菩萨众。常自赞叹毁呰他人。实无不退转菩萨摩诃萨诸行状相。而谓实有起诸烦恼言:汝等无菩萨名姓唯我独有。由增上慢轻馀菩萨。尔时恶魔便大欢喜作如是念。今此菩萨令我国土宫殿不空。增益地狱傍生鬼界。是时恶魔助其神力。令转增益威势辩才。由此多人信受其语。因斯劝发同彼恶见。同恶见已随彼邪学。随邪学已烦恼炽盛。心颠倒故诸所发起身语意业。皆能感得不可爱乐衰损苦果。由此因缘增长地狱傍生鬼界。令魔宫殿国土充满。由此恶魔欢喜踊跃。诸有所作随意自在。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。便为恶魔之所扰乱。若菩萨摩诃萨不恃己有虚妄姓名。及所修习杜多功德。轻蔑诸馀修胜善法诸菩萨众。於诸功德离增上慢。常不自赞亦不毁他。能善觉知诸恶魔事。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不为恶魔之所扰乱。复次庆喜。若时菩萨摩诃萨与求声闻独觉乘者,更相毁蔑斗诤诽谤。是时恶魔见此事已,便作是念。今此菩萨虽远无上正等菩提而不极远。虽近地狱傍生鬼界而不甚近。作是念已,虽生欢喜而不踊跃。若时菩萨摩诃萨与诸菩萨摩诃萨众。更相毁蔑斗诤诽谤。是时恶魔见此事已,便作是念。此二菩萨极远无上正等菩提。甚近地狱傍生鬼界。作是念已欢喜踊跃。增其威势令二朋党斗诤不息。使馀无量无边有情。皆於大乘深心厌离。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。便为恶魔之所扰乱。若菩萨摩诃萨与求声闻独觉乘者,不相毁蔑斗诤诽谤。方便化导令趣大乘。或令勤修自乘胜善。与求无上正等菩提善男子等。不相毁蔑斗诤诽谤。更相教诲修胜善法。速趣无上正等菩提。转妙法轮度有情众。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不为恶魔之所扰乱。复次庆喜。若菩萨摩诃萨未得无上正等菩提不退转记。於得无上正等菩提不退转记诸菩萨摩诃萨起损害心。斗诤轻蔑骂辱诽谤。是菩萨摩诃萨随起尔所念不饶益心。还退尔所劫曾修胜行。经尔所时远离善友。还受尔所生死系缚。若不弃舍大菩提心。还尔所劫被弘誓铠。勤修胜行时无间断。然後乃补所退功德。尔时庆喜便白佛言:是菩萨摩诃萨所起恶心。生死罪苦为要流转。经尔所时为於中间亦得出离。是菩萨摩诃萨所退胜行为要精勤经尔所劫被弘誓铠修诸胜行时无间断然後乃补所退功德。为於中间有复本义。佛告庆喜。我为菩萨独觉声闻。说有出罪还补善法。庆喜当知。若菩萨摩诃萨未得无上正等菩提不退转记。於得无上正等菩提不退转记诸菩萨摩诃萨起损害心。

斗诤轻蔑毁辱诽谤。後无惭愧怀恶不舍。不能如法发露悔过。我说彼类於其中间。无有出罪还补善义。要尔所劫流转生死。远离善友众苦所缚。若不弃舍大菩提心。要尔所劫被弘誓铠。勤修胜行时无间断。然後乃补所退功德。若菩萨摩诃萨未得无上正等菩提不退转记。於得无上正等菩提不退转记诸菩萨摩诃萨起损害心。斗诤轻蔑毁辱诽谤。後生惭愧心不系恶。寻能如法发露悔过。作如是念。我今已得难得人身。何容复起如是过恶失大善利。我应饶益一切有情。何容於中反作衰损。我应恭敬一切有情如仆事主。何容於中反生憍慢毁辱凌蔑。我应忍受一切有情捶打诃骂何容於彼反以暴恶身语加报。我应和解一切有情令相敬爱。何容复起勃恶语言与彼乖争。我应堪耐一切有情长时履践,犹如道路。亦如桥樑。何容於彼反加凌辱。我求无上正等菩提。为拔有情生死大苦。令得究竟安乐涅槃。何容反欲加之以苦。我应从今尽未来际。如痴如哑如聋如盲。於诸有情无所分别。假使斩截头足手臂。挑目割耳劓鼻截舌。锯解一切身分支体。於彼有情终不起恶。若我起恶则便退坏所发无上正等觉心。障碍所求一切智智不能利益安乐有情。庆喜当知。是菩萨摩诃萨我说中间亦有出罪还补善义。非要经於尔所劫数流转生死。恶魔於彼不能扰乱。疾证无上正等菩提。复次庆喜。诸菩萨摩诃萨与求声闻独觉乘者不应交涉。设与交涉不应共祝设与共住不应与彼论义决择。所以者何。若与彼类论义决择。或当发起忿恚等心。或复令生粗恶言说。然诸菩萨於有情类。不应发起忿恚等心。亦不应生粗恶言说。设被斩斫首足身分亦不应起忿恚恶言:所以者何。诸菩萨摩诃萨应作是念。我求无上正等菩提。为拔有情生死众苦。令得究竟利益安乐。何容於彼翻为恶事。庆喜当知。若菩萨摩诃萨於有情类。起忿恚心发粗恶言:便碍无上正等菩提。亦坏无边菩萨行法。是故菩萨摩诃萨众。欲得无上正等菩提。於诸有情不应忿恚。亦不应起粗恶言说。尔时庆喜便白佛言:诸菩萨摩诃萨与菩萨摩诃萨云何共祝佛告庆喜。诸菩萨摩诃萨与菩萨摩诃萨共住相视应如大师。所以者何。诸菩萨摩诃萨。与菩萨摩诃萨展转相视。应作是念。彼是我等真善知识。与我为伴同乘一舡。同行一道。同一所趣。同一事业。我等与彼学时学处及所学法若由此学皆无有异。复作是念。彼诸菩萨为我等说大菩提道。即我良伴亦我导师。若彼菩萨摩诃萨住杂作意。远离一切智智相应作意。我当於中不同彼学。若彼菩萨摩诃萨离杂作意。不离一切智智相应作意。我当於中常同彼学。庆喜当知。若菩萨摩诃萨。能如是学菩提资粮。疾得圆满速证无上正等菩提。於其中间无障无难。

△第四分迅速品第二十五之一

尔时具寿善现便白佛言:世尊,若菩萨摩诃萨。为尽故学。是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为不生故学。是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为灭故学。是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为不起故学。是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为非有故学。是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为远离故学。是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为离染故学。是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为虚空故学。是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为法界故学。是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为涅槃故学。是学一切智智不。佛告善现,若菩萨摩诃萨如是学时。非学一切智智。具寿善现复白佛言:何缘菩萨摩诃萨如是学时。非学一切智智。佛告善现,於意云何。佛证真如极圆满故。说名如来应正等觉。如是真如可说为荆乃至可说为涅槃不。善现对曰:不也世尊,所以者何。真如离相不可说荆乃至不可说为涅槃。佛告善现,是故菩萨摩诃萨如是学时。非学一切智智。善现当知。若菩萨摩诃萨不为尽故学。是学一切智智。乃至不为涅槃故学。是学一切智智。所以者何。佛证真如极圆满故。说名如来应正等觉。尔时证得一切智智真如。非尽乃至涅槃。是故菩萨摩诃萨如是学时。是学一切智智。善现当知。若菩萨摩诃萨如是学时。是学般若波罗蜜多方便善巧。是学佛地。是学十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法及馀无量无边佛法。即为已学一切智智。善现当知。若菩萨摩诃萨如是学时。至一切学究竟彼岸。善现当知。若菩萨摩诃萨如是学时。一切天魔及诸外道皆不能伏。善现当知。若菩萨摩诃萨如是学时。速得菩萨不退法性。善现当知。若菩萨摩诃萨如是学时。速住菩萨不退转地。善现当知。若菩萨摩诃萨如是学时。速当安坐妙菩提座。善现当知。若菩萨摩诃萨如是学时。行自祖父如来行处。善现当知。若菩萨摩诃萨如是学时。即为已学与诸有情为依护法。是学大慈大悲性故。善现当知。若菩萨摩诃萨如是学时。是学三转十二行相无上法轮。善现当知。若菩萨摩诃萨如是学时。是学安处百千俱胝诸有情界。令住涅槃毕竟安乐。善现当知。若菩萨摩诃萨如是学时。是学不断如来种姓。善现当知。若菩萨摩诃萨如是学时。是学诸佛开甘露门。善现当知。若菩萨摩诃萨如是学时。是学安立无量无数无边有情住三乘法。善现当知。若菩萨摩诃萨如是学时。是学示现一切有情究竟寂灭真无为界。是为修学一切智智。善现当知。如是学者下劣有情所不能学。所以者何。如是学者欲善拔济一切有情生死大苦。欲善安立一切有情广大胜事。欲与有情同受毕竟利益安乐。欲与有情同证无上正等菩提。欲与有情同学自利利他妙行如太虚空无断无荆复次善现,若菩萨摩诃萨如是学时。决定不堕一切地狱傍生鬼界阿素洛中。决定不生边地达絮蔑戾车中。决定不生旃荼罗家补羯娑家。及馀种种贫穷下贱不律仪家。决定不生种种工巧妓乐商贾杂秽之家。复次善现,若菩萨摩诃萨如是学时。随所生处终不盲聋瘖哑挛躄根支。残缺背偻癫痫痈疽。疥癞痔漏恶疮。不长不短亦不黧黑及无种种秽恶疮玻复次善现,若菩萨摩诃萨如是学时。生生常得眷属圆满。诸根圆满支体圆满。音声清亮形貌端严。言词威肃众人爱敬。复次善现,若菩萨摩诃萨如是学时。所生之处离害生命。离不与龋离欲邪行。离虚诳语。离粗恶语。离离间语。离杂秽语。亦离贪欲瞋恚邪见。终不摄受虚妄邪法。不以邪法而自活命。亦不摄受破戒恶见谤法有情以为亲友。复次善现,若菩萨摩诃萨如是学时。终不生於耽乐少慧长寿天处。所以者何。是菩萨摩诃萨成就方便善巧势力。由此方便善巧势力。虽能数入静虑无量及无色定。而不随彼势力受生。甚深般若波罗蜜多所摄受故。成就如是方便善巧。於诸定中虽常获得入出自在。而不随彼诸定势力生长寿天废修菩萨摩诃萨行。复次善现,若菩萨摩诃萨如是学时。得清净力。清净无畏。清净佛法。具寿善现便白佛言:若一切法本性清净。云何菩萨摩诃萨众如是学时。复能证得清净诸力。清净无畏。清净佛法。佛告善现,如是如是,如汝所说,诸法本来自性清净。是菩萨摩诃萨於一切法本性净中。精勤修学甚深般若波罗蜜多方便善巧。如实通达心不沈没亦无滞碍。远离一切烦恼染著故。说菩萨如是学时。於一切法复得清净。由此因缘得清净力。清净无畏。清净佛法。复次善现,虽一切法本性清净。而诸异生不知见觉。是菩萨摩诃萨为欲令彼知见觉故。发勤精进修行般若波罗蜜多方便善巧。作如是念。我於诸法本性清净知见觉已,如实开悟一切有情。令於诸法本性清净亦知见觉。是菩萨摩诃萨如是学时。得清净力。清净无畏。清净佛法。复次善现,若菩萨摩诃萨如是学时。於诸有情心行差别皆能通达。至极彼岸方便善巧。令诸有情知一切法本性清净。证得毕竟清凉涅槃。

大般若波罗蜜多经
玄奘
卷一卷二卷三卷四卷五卷六卷七卷八卷九卷十卷十一卷十二卷十三卷十四卷十五卷十六卷十七卷十八卷十九卷二十卷二十一卷二十二卷二十三卷二十四卷二十五卷二十六卷二十七卷二十八卷二十九卷三十卷三十一卷三十二卷三十三卷三十四卷三十五卷三十六卷三十七卷三十八卷三十九卷四十卷四十一卷四十二卷四十三卷四十四卷四十五卷四十六卷四十七卷四十八卷四十九卷五十卷五十一卷五十二卷五十三卷五十四卷五十五卷五十六卷五十七卷五十八卷五十九卷六十卷六十一卷六十二卷六十三卷六十四卷六十五卷六十六卷六十七卷六十八卷六十九卷七十卷七十一卷七十二卷七十三卷七十四卷七十五卷七十六卷七十七卷七十八卷七十九卷八十卷八十一卷八十二卷八十三卷八十四卷八十五卷八十六卷八十七卷八十八卷八十九卷九十卷九十一卷九十二卷九十三卷九十四卷九十五卷九十六卷九十七卷九十八卷九十九卷一百卷一百一卷一百二卷一百三卷一百四卷一百五卷一百六卷一百七卷一百八卷一百九卷一百一十卷一百一十一卷一百一十二卷一百一十三卷一百一十四卷一百一十五卷一百一十六卷一百一十七卷一百一十八卷一百一十九卷一百二十卷一百二十一卷一百二十二卷一百二十三卷一百二十四卷一百二十五卷一百二十六卷一百二十七卷一百二十八卷一百二十九卷一百三十卷一百三十一卷一百三十二卷一百三十三卷一百三十四卷一百三十五卷一百三十六卷一百三十七卷一百三十八卷一百三十九卷一百四十卷一百四十一卷一百四十二卷一百四十三卷一百四十四卷一百四十五卷一百四十六卷一百四十七卷一百四十八卷一百四十九卷一百五十卷一百五十一卷一百五十二卷一百五十三卷一百五十四卷一百五十五卷一百五十六卷一百五十七卷一百五十八卷一百五十九卷一百六十卷一百六十一卷一百六十二卷一百六十三卷一百六十四卷一百六十五卷一百六十六卷一百六十七卷一百六十八卷一百六十九卷一百七十卷一百七十一卷一百七十二卷一百七十三卷一百七十四卷一百七十五卷一百七十六卷一百七十七卷一百七十八卷一百七十九卷一百八十卷一百八十一卷一百八十二卷一百八十三卷一百八十四卷一百八十五卷一百八十六卷一百八十七卷一百八十八卷一百八十九卷一百九十卷一百九十一卷一百九十二卷一百九十三卷一百九十四卷一百九十五卷一百九十六卷一百九十七卷一百九十八卷一百九十九卷二百卷二百一卷二百二卷二百三卷二百四卷二百五卷二百六卷二百七卷二百八卷二百九卷二百一十卷二百一十一卷二百一十二卷二百一十三卷二百一十四卷二百一十五卷二百一十六卷二百一十七卷二百一十八卷二百一十九卷二百二十卷二百二十一卷二百二十二卷二百二十三卷二百二十四卷二百二十五卷二百二十六卷二百二十七卷二百二十八卷二百二十九卷二百三十卷二百三十一卷二百三十二卷二百三十三卷二百三十四卷二百三十五卷二百三十六卷二百三十七卷二百三十八卷二百三十九卷二百四十卷二百四十一卷二百四十二卷二百四十三卷二百四十四卷二百四十五卷二百四十六卷二百四十七卷二百四十八卷二百四十九卷二百五十卷二百五十一卷二百五十二卷二百五十三卷二百五十四卷二百五十五卷二百五十六卷二百五十七卷二百五十八卷二百五十九卷二百六十卷二百六十一卷二百六十二卷二百六十三卷二百六十四卷二百六十五卷二百六十六卷二百六十七卷二百六十八卷二百六十九卷二百七十卷二百七十一卷二百七十二卷二百七十三卷二百七十四卷二百七十五卷二百七十六卷二百七十七卷二百七十八卷二百七十九卷二百八十卷二百八十一卷二百八十二卷二百八十三卷二百八十四卷二百八十五卷二百八十六卷二百八十七卷二百八十八卷二百八十九卷二百九十卷二百九十一卷二百九十二卷二百九十三卷二百九十四卷二百九十五卷二百九十六卷二百九十七卷二百九十八卷二百九十九卷三百卷三百一卷三百二卷三百三卷三百四卷三百五卷三百六卷三百七卷三百八卷三百九卷三百一十卷三百一十一卷三百一十二卷三百一十三卷三百一十四卷三百一十五卷三百一十六卷三百一十七卷三百一十八卷三百一十九卷三百二十卷三百二十一卷三百二十二卷三百二十三卷三百二十四卷三百二十五卷三百二十六卷三百二十七卷三百二十八卷三百二十九卷三百三十卷三百三十一卷三百三十二卷三百三十三卷三百三十四卷三百三十五卷三百三十六卷三百三十七卷三百三十八卷三百三十九卷三百四十卷三百四十一卷三百四十二卷三百四十三卷三百四十四卷三百四十五卷三百四十六卷三百四十七卷三百四十八卷三百四十九卷三百五十卷三百五十一卷三百五十二卷三百五十三卷三百五十四卷三百五十五卷三百五十六卷三百五十七卷三百五十八卷三百五十九卷三百六十卷三百六十一卷三百六十二卷三百六十三卷三百六十四卷三百六十五卷三百六十六卷三百六十七卷三百六十八卷三百六十九卷三百七十卷三百七十一卷三百七十二卷三百七十三卷三百七十四卷三百七十五卷三百七十六卷三百七十七卷三百七十八卷三百七十九卷三百八十卷三百八十一卷三百八十二卷三百八十三卷三百八十四卷三百八十五卷三百八十六卷三百八十七卷三百八十八卷三百八十九卷三百九十卷三百九十一卷三百九十二卷三百九十三卷三百九十四卷三百九十五卷三百九十六卷三百九十七卷三百九十八卷三百九十九卷四百卷四百一卷四百二卷四百三卷四百四卷四百五卷四百六卷四百七卷四百八卷四百九卷四百一十卷四百一十一卷四百一十二卷四百一十三卷四百一十四卷四百一十五卷四百一十六卷四百一十七卷四百一十八卷四百一十九卷四百二十卷四百二十一卷四百二十二卷四百二十三卷四百二十四卷四百二十五卷四百二十六卷四百二十七卷四百二十八卷四百二十九卷四百三十卷四百三十一卷四百三十二卷四百三十三卷四百三十四卷四百三十五卷四百三十六卷四百三十七卷四百三十八卷四百三十九卷四百四十卷四百四十一卷四百四十二卷四百四十三卷四百四十四卷四百四十五卷四百四十六卷四百四十七卷四百四十八卷四百四十九卷四百五十卷四百五十一卷四百五十二卷四百五十三卷四百五十四卷四百五十五卷四百五十六卷四百五十七卷四百五十八卷四百五十九卷四百六十卷四百六十一卷四百六十二卷四百六十三卷四百六十四卷四百六十五卷四百六十六卷四百六十七卷四百六十八卷四百六十九卷四百七十卷四百七十一卷四百七十二卷四百七十三卷四百七十四卷四百七十五卷四百七十六卷四百七十七卷四百七十八卷四百七十九卷四百八十卷四百八十一卷四百八十二卷四百八十三卷四百八十四卷四百八十五卷四百八十六卷四百八十七卷四百八十八卷四百八十九卷四百九十卷四百九十一卷四百九十二卷四百九十三卷四百九十四卷四百九十五卷四百九十六卷四百九十七卷四百九十八卷四百九十九卷五百卷五百一卷五百二卷五百三卷五百四卷五百五卷五百六卷五百七卷五百八卷五百九卷五百一十卷五百一十一卷五百一十二卷五百一十三卷五百一十四卷五百一十五卷五百一十六卷五百一十七卷五百一十八卷五百一十九卷五百二十卷五百二十一卷五百二十二卷五百二十三卷五百二十四卷五百二十五卷五百二十六卷五百二十七卷五百二十八卷五百二十九卷五百三十卷五百三十一卷五百三十二卷五百三十三卷五百三十四卷五百三十五卷五百三十六卷五百三十七卷五百三十八卷五百三十九卷五百四十卷五百四十一卷五百四十二卷五百四十三卷五百四十四卷五百四十五卷五百四十六卷五百四十七卷五百四十八卷五百四十九卷五百五十卷五百五十一卷五百五十二卷五百五十三卷五百五十四卷五百五十五卷五百五十六卷五百五十七卷五百五十八卷五百五十九卷五百六十卷五百六十一卷五百六十二卷五百六十三卷五百六十四卷五百六十五卷五百六十六卷五百六十七卷五百六十八卷五百六十九卷五百七十卷五百七十一卷五百七十二卷五百七十三卷五百七十四卷五百七十五卷五百七十六卷五百七十七卷五百七十八卷五百七十九卷五百八十卷五百八十一卷五百八十二卷五百八十三卷五百八十四卷五百八十五卷五百八十六卷五百八十七卷五百八十八卷五百八十九卷五百九十卷五百九十一卷五百九十二卷五百九十三卷五百九十四卷五百九十五卷五百九十六卷五百九十七卷五百九十八卷五百九十九卷六百
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