大般若波罗蜜多经
上一章

卷五百七十七

△第九能断金刚分

如是我闻,一时薄伽梵。在室罗筏。住誓多林给孤独园。与大刍众千二百五十人俱。尔时世尊於日初分。整理裳服执持衣钵。入室罗筏大城乞食。时薄伽梵於其城中行乞食已出还本处。饭食讫收衣钵洗足已,於食後时敷如常座结跏趺坐。端身正愿住对面念。时诸刍来诣佛所。到已顶礼世尊双足。右绕三匝退坐一面。具寿善现亦於如是众会中坐。

尔时众中具寿善现从座而起偏袒一肩。右膝著地合掌恭敬而白佛言:希有世尊乃至如来应正等觉。能以最胜摄受。摄受诸菩萨摩诃萨乃至如来应正等觉。能以最胜付嘱。付嘱诸菩萨摩诃萨。世尊,诸有发趣菩萨乘者,应云何祝云何修行。云何摄伏其心。作是语已,

尔时世尊告具寿善现曰:善哉善哉!善现,如是如是,如汝所说,乃至如来应正等觉。能以最胜摄受。摄受诸菩萨摩诃萨乃至如来应正等觉。能以最胜付嘱。付嘱诸菩萨摩诃萨。是故善现,汝应谛听极善作意。吾当为汝分别解说。诸有发趣菩萨乘者,应如是祝如是修行。如是摄伏其心。具寿善现白佛言:如是如是世尊,愿乐欲闻。佛言善现,诸有发趣菩萨乘者,应当发趣如是之心。所有诸有情。有情摄所摄。若卵生若胎生。若湿生若化生。若有色若无色。若有想若无想。若非有想非无想。乃至有情界。施设所施设。如是一切。我当皆令於无馀依妙涅槃界而般涅槃。虽度如是无量有情令灭度已,而无有情得灭度者,何以故?善现,若诸菩萨摩诃萨有情想转不应说名菩萨摩诃萨。所以者何。善现,若诸菩萨摩诃萨不应说言有情想转。如是命者想。士夫想。补特伽罗想。意生想。摩纳婆想。作者想。受者想转当知亦尔。何以故?善现,无有少法名为发趣菩萨乘者,

复次善现,若菩萨摩诃萨不住於事应行布施。都无所住应行布施。不住於色应行布施。不住声香味触法应行布施。善现,如是菩萨摩诃萨如不住相想应行布施。何以故?善现,若菩萨摩诃萨都无所住而行布施。其福德聚不可取量。佛告善现,於汝意云何。东方虚空可取量不。善现答言:不也世尊,善现如是南西北方四维上下。周遍十方一切世界虚空可取量不。善现答言:不也世尊,佛言善现,如是如是,若菩萨摩诃萨都无所住而行布施。其福德聚不可取量亦复如是,善现,菩萨如是如不住相想应行布施。

佛告善现,於汝意云何。可以诸相具足观如来不。善现答言:不也世尊,不应以诸相具足观於如来。何以故?如来说诸相具足即非诸相具足。说是语已佛复告具寿善现言:善现,乃至诸相具足皆是虚妄。乃至非相具足皆非虚妄。如是以相非相应观如来。说是语已,具寿善现复白佛言:世尊,颇有有情。於当来世後时後分後五百岁正法将灭时分转时。闻说如是色经典句生实想不。佛告善现,勿作是说。颇有有情於当来世後时後分後五百岁。正法将灭时分转时。闻说如是色经典句生实想不。然复善现,有菩萨摩诃萨於当来世後时後分後五百岁。正法将灭时分转时。具足尸罗具德具慧。复次善现,彼菩萨摩诃萨非於一佛所承事供养。非於一佛所种诸善根。然复善现,彼菩萨摩诃萨於其非一百千佛所承事供养。於其非一百千佛所种诸善根乃能闻说如是色经典句。当得一净信心。善现,如来以其佛智悉已知彼。如来以其佛眼悉已见彼。善现,如来悉已觉彼。一切有情当生无量无数福聚。当摄无量无数福聚。何以故?善现,彼菩萨摩诃萨。无我想转无有情想。无命者想。无士夫想。无补特伽罗想。无意生想。无摩纳婆想。无作者想。无受者想转。善现,彼菩萨摩诃萨无法想转无非法想转。无想转亦无非想转。所以者何。善现,若菩萨摩诃萨有法想转。彼即应有我执。有情执。命者执。补特伽罗等执。若有非法想转。彼亦应有我执。有情执。命者执。补特伽罗等执。何以故?善现,不应取法不应取非法。是故如来密意而说筏喻法门。诸有智者法尚应断何况非法。

佛复告具寿善现言:善现,於汝意云何。颇有少法如来应正等觉证得阿耨多罗三藐三菩提耶。颇有少法如来应正等觉是所说耶。善现答言:世尊,如我解佛所说义者,无有少法如来应正等觉证得阿耨多罗三藐三菩提。亦无有少法是如来应正等觉所说,何以故?世尊,如来应正等觉。所证所说所思惟法。皆不可取不可宣说非法非非法。何以故?以诸贤圣补特伽罗皆是无为之所显故。

佛告善现,於汝意云何。若善男子或善女人。以此三千大千世界盛满七宝持用布施。是善男子或善女人。由此因缘所生福聚宁为多不。善现答言:甚多世尊,甚多善逝。是善男子或善女人。由此因缘所生福聚其量甚多。何以故?世尊,福德聚福德聚者,如来说为非福德聚。是故如来说名福德聚福德聚佛复告善现言:善现,若善男子或善女人。以此三千大千世界盛满七宝持用布施。若善男子或善女人。於此法门乃至四句伽陀。受持读诵究竟通利。及广为他宣说开示如理作意。由是因缘所生福聚。甚多於前无量无数。何以故?一切如来应正等觉阿耨多罗三藐三菩提皆从此经出。诸佛世尊,皆从此经生。所以者何。善现,诸佛法诸佛法者,如来说为非诸佛法。是故如来说名诸佛法诸佛法。佛告善现,於汝意云何。诸预流者颇作是念。我能证得预流果不。善现答言:不也世尊,诸预流者不作是念。我能证得预流之果。何以故?世尊,诸预流者无少所预故名预流。不预色声香味触法故名预流。世尊,若预流者作如是念。我能证得预流之果。即为执我有情命者士夫补特伽罗等。佛告善现,於汝意云何。诸一来者颇作是念。我能证得一来果不。善现答言:不也世尊,诸一来者不作是念。我能证得一来之果。何以故?世尊,以无少法证一来性故名一来。佛告善现,於汝意云何。诸不还者颇作是念。我能证得不还果不。善现答言:不也世尊,诸不还者不作是念。我能证得不还之果。何以故?世尊以无少法证不还性故名不还。佛告善现,於汝意云何。诸阿罗汉颇作是念。我能证得阿罗汉不。善现答言:不也世尊,诸阿罗汉不作是念。我能证得阿罗汉性。何以故?世尊,以无少法名阿罗汉。由是因缘名阿罗汉。世尊,若阿罗汉作如是念。我能证得阿罗汉性。即为执我有情命者士夫补特伽罗等。所以者何。世尊,如来应正等觉说我得无诤住最为第一。世尊,我虽是阿罗汉永离贪欲。而我未曾作如是念。我得阿罗汉永离贪欲。世尊,我若作如是念。我得阿罗汉永离贪欲者,如来不应记说我言:善现,善男子得无诤住最为第一。以都无所祝是故如来说名无诤住无诤祝

佛告善现,於汝意云何。如来昔在然灯如来应正等觉所颇於少法有所取不。善现答言:不也世尊,如来昔在然灯如来应正等觉所都无少法而有所龋佛告善现,若有菩萨作如是言:我当成办佛土功德庄严。如是菩萨非真实语。何以故?善现,佛土功德庄严佛土功德庄严者,如来说非庄严。是故如来说名佛土功德庄严佛土功德庄严。是故善现,菩萨如是都无所住应生其心。不住於色应生其心。不住非色应生其心。不住声香味触法应生其心。不住非声香味触法应生其心。都无所住应生其心。

佛告善现,如有士夫具身大身其色自体。假使譬如妙高山王。善现,於汝意云何。彼之自体为广大不。善现答言:彼之自体。广大世尊,广大善逝。何以故?世尊彼之自体如来说非彼体故名自体。非以彼体故名自体。

佛告善现,於汝意云何。乃至克伽河中所有沙数。假使有如是沙等克伽河。是诸克伽河沙宁为多不。善现答言:甚多世尊甚多善逝。诸克伽河尚多无数何况其沙。佛言善现,吾今告汝开觉於汝。假使若善男子或善女人。以妙七宝盛满尔所克伽河沙等世界。奉施如来应正等觉。善现,於汝意云何。是善男子或善女人。由此因缘所生福聚宁为多不。善现答言:甚多世尊,甚多善逝。是善男子或善女人由此因缘所生福聚其量甚多。佛复告善现,若以七宝盛满尔所沙等世界。奉施如来应正等觉。若善男子或善女人。於此法门乃至四句伽他受持读诵究竟通利。及广为他宣说开示如理作意。由此因缘所生福聚。甚多於前无量无数。

复次善现,若地方所於此法门。乃至为他宣说开示四句伽他。此地方所尚为世间诸天及人阿素洛等之所供养如佛灵庙。何况有能於此法门。具足究竟书写受持读诵究竟通利。及广为他宣说开示如理作意。如是有情成就最胜希有功德。此地方所大师所祝或随一一尊重处所。若诸有智同梵行者说是语已,

具寿善现复白佛言:世尊,当何名此法门。我当云何奉持。作是语已,佛告善现言:具寿。今此法门。名为能断金刚般若波罗蜜多。如是名字汝当奉持。何以故?善现,如是般若波罗蜜多。如来说为非般若波罗蜜多。是故如来说名般若波罗蜜多。

佛告善现,於汝意云何。颇有少法如来可说不。善现答言:不也世尊,无有少法如来可说。佛告善现,乃至三千大千世界大地微尘宁为多不。善现答言:此地微尘甚多世尊,甚多善逝。佛言善现,大地微尘如来说非微尘。是故如来说名大地微尘。诸世界如来说非世界。是故如来说名世界。

佛告善现,於汝意云何。应以三十二大士夫相观於如来应正等觉不。善现答言:不也世尊,不应以三十二大士夫相观於如来应正等觉。何以故?世尊,三十二大士夫相如来说为非相。是故如来说名三十二大士夫相。佛复告善现言:假使若有善男子或善女人。於日日分舍施克伽河沙等自体。如是经克伽河沙等劫数舍施自体。复有善男子或善女人。於此法门乃至四句伽他。受持读诵究竟通利。及广为他宣说开示如理作意。由是因缘所生福聚甚多於前无量无数。尔时具寿善现,闻法威力悲泣堕泪。俛仰扪泪而白佛言:甚奇希有世尊,最极希有善逝如来今者所说法门。普为发趣最上乘者作诸义利。普为发趣最胜乘者作诸义利。世尊,我昔生智以来未曾得闻如是法门。世尊,若诸有情闻说如是甚深经典生真实想。当知成就最胜希有。何以故?世尊,诸真实想真实想者,如来说为非想。是故如来说名真实想真实想。世尊,我今闻说如是法门。领悟信解未为希有。若诸有情於当来世後时後分後五百岁。正法将灭时分转时。当於如是甚深法门。领悟信解受持读诵究竟通利。及广为他宣说开示如理作意。当知成就最胜希有。何以故?世尊,彼诸有情无我想转。无有情想无命者想无士夫想无补特伽罗想无意生想无摩纳婆想无作者想无受者想转。所以者何。世尊,诸我想即是非想。诸有情想命者想士夫想补特伽罗想意生想摩纳婆想作者想受者想即是非想。何以故?诸佛世尊离一切想。作是语已,

尔时世尊,告具寿善现言:如是如是,善现,若诸有情闻说如是甚深经典。不惊不惧无有怖畏。当知成就最胜希有。何以故?善现,如来说最胜波罗蜜多。谓般若波罗蜜多。善现,如来所说最胜波罗蜜多。无量诸佛世尊所共宣说故。名最胜波罗蜜多。如来说最胜波罗蜜多。即非波罗蜜多。是故如来说名最胜波罗蜜多。

复次善现,如来说忍辱波罗蜜多。即非波罗蜜多。是故如来说名忍辱波罗蜜多。何以故?善现,我昔过去世曾为羯利王断支节肉。我於尔时都无我想或有情想或命者想或士夫想或补特伽罗想或意生想或摩纳婆想或作者想或受者想。我於尔时都无有想亦非无想。何以故?善现,我於尔时若有我想。即於尔时应有恚想。我於尔时若有有情想命者想士夫想补特伽罗想意生想摩纳婆想作者想受者想即於尔时应有恚想。何以故?善现,我忆过去五百生中。曾为自号忍辱仙人。我於尔时都无我想。无有情想无命者想无士夫想无补特伽罗想无意生想无摩纳婆想无作者想无受者想。我於尔时都无有想亦非无想。是故善现,菩萨摩诃萨远离一切想。应发阿耨多罗三藐三菩提心。不住於色应生其心。不住非色应生其心。不住声香味触法应生其心。不住非声香味触法应生其心。都无所住应生其心。何以故?善现,诸有所住则为非祝是故如来说诸菩萨。应无所住而行布施。不应住色声香味触法而行布施复次善现,菩萨摩诃萨为诸有情作义利故。应当如是弃舍布施。何以故?善现,诸有情想即是非想。一切有情如来即说为非有情。善现,如来是实语者谛语者如语者不异语者,复次善现,如来现前等所证法或所说法或所思法。即於其中非谛非妄。善现,譬如士夫入於闇室都无所见。当知菩萨若堕於事。谓堕於事而行布施亦复如是,善现,譬如明眼士夫过夜晓已日光出时见种种色。当知菩萨不堕於事。谓不堕事而行布施。亦复如是,

复次善现,若善男子或善女人。於此法门受持读诵究竟通利。及广为他宣说开示如理作意则为如来。以其佛智悉知是人则为如来。以其佛眼悉见是人则为如来悉觉是人。如是有情一切当生无量福聚。

复次善现,假使善男子或善女人。日初时分以克伽河沙等自体布施。日中时分复以克伽河沙等自体布施。日後时分亦以克伽河沙等自体布施。由此异门经於俱胝那庾多百千劫以自体布施。若有闻说如是法门不生诽谤。由此因缘所生福聚。尚多於前无量无数。何况能於如是法门具足毕竟。书写受持读诵究竟通利。及广为他宣说开示如理作意。

复次善现,如是法门不可思议不可称量。应当希冀不可思议所感异熟。善现,如来宣说如是法门。为欲饶益趣最上乘诸有情故。为欲饶益趣最胜乘诸有情故。善现,若有於此法门受持读诵究竟通利及广为他宣说开示如理作意。即为如来以其佛智悉知是人。即为如来以其佛眼悉见是人。则为如来悉觉是人。如是有情一切成就无量福聚。皆当成就不可思议不可称量无边福聚。善现,如是一切有情其肩荷担如来无上正等菩提。何以故?善现,如是法门非诸下劣信解有情所能听闻。非诸我见。非诸有情见。非诸命者见。非诸士夫见。非诸补特伽罗见。非诸意生见。非诸摩纳婆见。非诸作者见。非诸受者见。所能听闻。此等若能受持读诵究竟通利。及广为他宣说开示如理作意无有是处。复次善现,若地方所开此经典。此地方所当为世间诸天及人阿素洛等之所供养。礼敬右绕如佛灵庙。

复次善现若善男子或善女人。於此经典受持读诵究竟通利。及广为他宣说开示如理作意。若遭轻毁极遭轻毁。所以者何。善现,是诸有情宿生所造诸不净业应感恶趣。以现法中遭轻毁故。宿生所造诸不净业皆悉消荆当得无上正等菩提。何以故?善现,我忆过去於无数劫复过无数。於然灯如来应正等觉先复过先。曾值八十四俱胝那庾多百千诸佛我皆承事。既承事已皆无违犯。善现,我於如是诸佛世尊皆得承事。既承事已皆无违犯。若诸有情後时後分後五百岁。正法将灭时分转时。於此经典受持读诵究竟通利。及广为他宣说开示如理作意。善现,我先福聚於此福聚。百分计之所不能及。如是千分若百千分。若俱胝百千分。若俱胝那庾多百千分。若数分若计分若算分若喻分。若邬波尼杀昙分亦不能及。善现,我若具说。当於尔时,是善男子或善女人所生福聚。乃至是善男子是善女人所摄福聚。有诸有情则便迷闷心惑狂乱。是故善现,如来宣说如是法门。不可思议不可称量。应当希冀不可思议所感异熟。

尔时具寿善现复白佛言:世尊,诸有发趣菩萨乘者,应云何祝云何修行。云何摄伏其心。佛告善现,诸有发趣菩萨乘者,应当发起如是之心。我当皆令一切有情於无馀依妙涅槃界而般涅槃。虽度如是一切有情令灭度已,而无有情得灭度者,何以故?善现,若诸菩萨摩诃萨有情想转不应说名菩萨摩诃萨。所以者何。若诸菩萨摩诃萨不应说言有情想转。如是命者想士夫想补特伽罗想意生想摩纳婆想作者想受者想转。当知亦尔。何以故?善现,无有少法名为发趣菩萨乘者,佛告善现,於汝意云何。如来昔於然灯如来应正等觉所。颇有少法能证阿耨多罗三藐三菩提不。作是语已具寿善现白佛言:世尊如我解佛所说义者,如来昔於然灯如来应正等觉所。无有少法能证阿耨多罗三藐三菩提。说是语已佛告具寿善现言:如是如是,善现,如来昔於然灯如来应正等觉所。无有少法能证阿耨多罗三藐三菩提。何以故?善现,如来昔於然灯如来应正等觉所。若有少法能证阿耨多罗三藐三菩提者,然灯如来应正等觉。不应授我记言:汝摩纳婆於当来世。名释迦牟尼如来应正等觉。善现,以如来无有少法能证阿耨多罗三藐三菩提。是故然灯如来应正等觉授我记言汝摩纳婆於当来世名释迦牟尼如来应正等觉。所以者何。善现,言如来者即是真实真如增语。言如来者即是无生法性增语。言如来者即是永断道路增语。言如来者即是毕竟不生增语。何以故?善现,若实无生即最胜义。善现,若如是说如来应正等觉能证阿耨多罗三藐三菩提者,当知此言为不真实。所以者何。善现,由彼谤我起不实执。何以故?善现,无有少法如来应正等觉能证阿耨多罗三藐三菩提。善现,如来现前等所证法。或所说法。或所思法。即於其中非谛非妄。是故如来说一切法皆是佛法。善现,一切法一切法者,如来说非一切法。是故如来说名一切法一切法。

佛告善现,譬如士夫具身大身。具寿善现即白佛言:世尊,如来所说士夫具身大身。如来说为非身。是故说名具身大身。佛言善现,如是如是,若诸菩萨作如是言:我当灭度无量有情。是则不应说名菩萨。何以故?善现,颇有少法名菩萨不。善现答言:不也世尊,无有少法名为菩萨。佛告善现,有情有情者,如来说非有情故名有情。是故如来说一切法无有有情。无有命者无有士夫无有补特伽罗等。善现,若诸菩萨作如是言:我当成办佛土功德庄严亦如是说。何以故?善现,佛土功德庄严佛土功德庄严者,如来说非庄严。是故如来说名佛土功德庄严佛土功德庄严。善现,若诸菩萨於无我法无我法深信解者,如来应正等觉说为菩萨菩萨。

佛告善现,於汝意云何。如来等现有肉眼不。善现答言:如是世尊,如来等现有肉眼。佛言善现,於汝意云何。如来等现有天眼不。善现答言:如是世尊,如来等现有天眼。佛言善现,於汝意云何。如来等现有慧眼不。善现答言:如是世尊,如来等现有慧眼。佛言善现,於汝意云何。如来等现有法眼不。善现答言:如是世尊,如来等现有法眼。佛言善现,於汝意云何。如来等现有佛眼不。善现答言:如是世尊,如来等现有佛眼。

佛告善现,於汝意云何。乃至克伽河中所有诸沙。如来说是沙不。善现答言:如是世尊,如是善逝。如来说是沙。佛言善现,於汝意云何。乃至克伽河中所有沙数。假使有如是等克伽河。乃至是诸克伽河中所有沙数。假使有如是等世界。是诸世界宁为多不。善现答言:如是世尊,如是善逝。是诸世界其数甚多。佛言善现,乃至尔所诸世界中所有有情。彼诸有情各有种种。其心流注我悉能知。何以故?善现,心流注心流注者,如来说非流注。是故如来说名心流注心流注。所以者何。善现,过去心不可得。未来心不可得。现在心不可得。

佛告善现,於汝意云何。若善男子或善女人。以此三千大千世界盛满七宝奉施如来应正等觉。是善男子或善女人。由是因缘所生福聚宁为多不。善现答言:甚多世尊,甚多善逝。佛言善现,如是如是,彼善男子或善女人。由此因缘所生福聚其量甚多。何以故?善现,若有福聚如来不说福聚福聚。佛告善现,於汝意云何。可以色身圆实观如来不。善现答言:不也世尊,不可以色身圆实观於如来。何以故?世尊,色身圆实色身圆实者,如来说非圆实。是故如来说名色身圆实色身圆实。

佛告善现,於汝意云何。可以诸相具足观如来不。善现答言:不也世尊,不可以诸相具足观於如来。何以故?世尊,诸相具足诸相具足者,如来说为非相具足。是故如来说名诸相具足诸相具足。

佛告善现,於汝意云何。如来颇作是念。我当有所说法耶。善现,汝今勿当作如是观。何以故?善现,若言如来有所说法即为谤我。为非善龋何以故?善现,说法说法者,无法可得故名说法。尔时具寿善现白佛言:世尊,於当来世後时後分後五百岁。正法将灭时分转时。颇有有情闻说如是色类法已能深信不。佛言善现,彼非有情非不有情。何以故?善现,一切有情者,如来说非有情故名一切有情。

佛告善现,於汝意云何。颇有少法如来应正等觉现证无上正等菩提耶。具寿善现白佛言:世尊,如我解佛所说义者,无有少法如来应正等觉现证无上正等菩提。佛言善现,如是如是,於中少法无有无得故名无上正等菩提。复次善现,是法平等於其中间无不平等故名无上正等菩提。以无我性无有情性无命者性无士夫性无补特伽罗等性平等故名无上正等菩提。一切善法无不现证。一切善法无不妙觉。善现,善法善法者,如来一切说为非法。是故如来说名善法善法。

复次善现,若善男子或善女人。集七宝聚量等三千大千世界。其中所有妙高山王持用布施。若善男子或善女人。於此般若波罗蜜多经中乃至四句伽他。受持读诵究竟通利。及广为他宣说开示如理作意。善现,前说福聚於此福聚。百分计之所不能及。如是千分若百千分若俱胝百千分。若俱胝那庾多百千分。若数分若计分若算分若喻分。若乌波尼杀昙分亦不能及。

佛告善现,於汝意云何。如来颇作是念。我当度脱诸有情耶。善现,汝今勿当作如是观。何以故?善现,无少有情如来度者,善现,若有有情如来度者,如来即应有其我执有有情执有命者执有士夫执有补特伽罗等执。善现,我等执者如来说为非执。故名我等执。而诸愚夫异生强有此执。善现,愚夫异生者,如来说为非生故名愚夫异生。

佛告善现,於汝意云何。可以诸相具足观如来不。善现答言:如我解佛所说义者,不应以诸相具足观於如来。佛言善现,善哉善哉!如是如是,如汝所说,不应以诸相具足观於如来。善现,若以诸相具足观如来者,转轮圣王应是如来。是故不应以诸相具足观於如来。如是应以诸相非相观於如来。尔时世尊而说颂曰:

诸以色观我,以音声寻我。彼生履邪断,不能当见我。应观佛法性,即导师法身。法性非所识,故彼不能了。

佛告善现,於汝意云何。如来应正等觉以诸相具足现证无上正等觉耶。善现,汝今勿当作如是观。何以故?善现,如来应正等觉不以诸相具足现证无上正等菩提。

复次善现,如是发趣菩萨乘者,颇施设少法若坏若断耶。善现,汝今勿当作如是观。诸有发趣菩萨乘者,终不施设少法若坏若断复次善现,若善男子或善女人。以克伽河沙等世界盛满七宝奉施如来应正等觉。若有菩萨於诸无我无生法中获得堪忍。由是因缘所生福聚甚多於彼。

复次善现,菩萨不应摄受福聚。具寿善现即白佛言:世尊,云何菩萨不应摄受福聚。佛言善现,所应摄受不应摄受。是故说名所应摄受。

复次善现,若有说言如来若去若来若住若坐若卧。是人不解我所说义。何以故?善现,言如来者即是真实真如增语。都无所去无所从来故名如来应正等觉。

复次善现,若善男子或善女人。乃至三千大千世界大地极微尘量等世界。即以如是无数世界色像为墨如极微聚。善现,於汝意云何。是极微聚宁为多不。善现答言:是极微聚。甚多世尊甚多善逝。何以故?世尊,若极微聚是实有者,佛不应说为极微聚。所以者何。如来说极微聚即为非聚故名极微聚。如来说三千大千世界即非世界故名三千大千世界。何以故?世尊,若世界是实有者即为一合执。如来说一合执即为非执故名一合执。佛言善现,此一合执不可言说不可戏论。然彼一切愚夫异生强执是法。何以故?善现,若作是言:如来宣说我见有情见命者见士夫见补特伽罗见意生见摩纳婆见作者见受者见。於汝意云何。如是所说为正语不。善现答言:不也世尊,不也善逝。如是所说非为正语。所以者何。如来所说我见有情见命者见士夫见补特伽罗见意生见摩纳婆见作者见受者见即为非见故名我见乃至受者见。佛告善现,诸有发趣菩萨乘者,於一切法应如是知。应如是见。应如是信解。如是不住法想。何以故?善现,法想法想者,如来说为非想。是故如来说名法想法想。

复次善现,若菩萨摩诃萨以无量无数世界盛满七宝奉施如来应正等觉。若善男子或善女人。於此般若波罗蜜多经中乃至四句伽他。受持读诵究竟通利如理作意。及广为他宣说开示。由此因缘所生福聚。甚多於前无量无数。云何为他宣说开示。如不为他宣说开示故名为他宣说开示。尔时世尊而说颂曰:

诸和合所为,如星翳灯幻。露泡梦电雲,应作如是观。

时薄伽梵说是经已,尊者善现及诸刍刍尼邬波索迦邬波斯迦。并诸世间天人阿素洛健达缚等。闻薄伽梵所说经已,皆大欢喜信受奉行。◎第十会般若理趣分序(西明寺沙门玄则撰)

般若理趣分者,盖乃覈诸会之旨归。绾积篇之宗绪。眇词筌而动眷。烛意象以兴言:是以瞬德宝之所丛。则金刚之慧为极。晞观照之攸炫。则圆镜之智居尊。所以上集天宫。因自在而为心表。傍开宝殿。寄摩尼而作说标。明般若之胜规。乃庶行之渊府。故能长驱大地。枕策上乘。既得一以仪真。且吹万以甄俗。行位兼积。耸德山而秀峙。句义毕圆。吞教海而澄廓。尔其摄真净器。入广大轮。性印磊以成文。智冠嶷以腾质。然後。即灌顶位。披总持门。以寂灭心。住平等性。涤除戏论。说无所说,绝弃妄想。思不可思。足使愉忿共情。亲怨等观。名字斯假。同法界之甚深。障漏未销。均菩提之远离。信乎。心凝旨敻。义皎词明。言理则理邃环中。谈趣则趣冲垓表。虽一轴单译。而具该诸分。若不留连此旨。咀咏斯文。何能指吾遥津。搜奇密藏矣。

大般若波罗蜜多经
玄奘
卷一卷二卷三卷四卷五卷六卷七卷八卷九卷十卷十一卷十二卷十三卷十四卷十五卷十六卷十七卷十八卷十九卷二十卷二十一卷二十二卷二十三卷二十四卷二十五卷二十六卷二十七卷二十八卷二十九卷三十卷三十一卷三十二卷三十三卷三十四卷三十五卷三十六卷三十七卷三十八卷三十九卷四十卷四十一卷四十二卷四十三卷四十四卷四十五卷四十六卷四十七卷四十八卷四十九卷五十卷五十一卷五十二卷五十三卷五十四卷五十五卷五十六卷五十七卷五十八卷五十九卷六十卷六十一卷六十二卷六十三卷六十四卷六十五卷六十六卷六十七卷六十八卷六十九卷七十卷七十一卷七十二卷七十三卷七十四卷七十五卷七十六卷七十七卷七十八卷七十九卷八十卷八十一卷八十二卷八十三卷八十四卷八十五卷八十六卷八十七卷八十八卷八十九卷九十卷九十一卷九十二卷九十三卷九十四卷九十五卷九十六卷九十七卷九十八卷九十九卷一百卷一百一卷一百二卷一百三卷一百四卷一百五卷一百六卷一百七卷一百八卷一百九卷一百一十卷一百一十一卷一百一十二卷一百一十三卷一百一十四卷一百一十五卷一百一十六卷一百一十七卷一百一十八卷一百一十九卷一百二十卷一百二十一卷一百二十二卷一百二十三卷一百二十四卷一百二十五卷一百二十六卷一百二十七卷一百二十八卷一百二十九卷一百三十卷一百三十一卷一百三十二卷一百三十三卷一百三十四卷一百三十五卷一百三十六卷一百三十七卷一百三十八卷一百三十九卷一百四十卷一百四十一卷一百四十二卷一百四十三卷一百四十四卷一百四十五卷一百四十六卷一百四十七卷一百四十八卷一百四十九卷一百五十卷一百五十一卷一百五十二卷一百五十三卷一百五十四卷一百五十五卷一百五十六卷一百五十七卷一百五十八卷一百五十九卷一百六十卷一百六十一卷一百六十二卷一百六十三卷一百六十四卷一百六十五卷一百六十六卷一百六十七卷一百六十八卷一百六十九卷一百七十卷一百七十一卷一百七十二卷一百七十三卷一百七十四卷一百七十五卷一百七十六卷一百七十七卷一百七十八卷一百七十九卷一百八十卷一百八十一卷一百八十二卷一百八十三卷一百八十四卷一百八十五卷一百八十六卷一百八十七卷一百八十八卷一百八十九卷一百九十卷一百九十一卷一百九十二卷一百九十三卷一百九十四卷一百九十五卷一百九十六卷一百九十七卷一百九十八卷一百九十九卷二百卷二百一卷二百二卷二百三卷二百四卷二百五卷二百六卷二百七卷二百八卷二百九卷二百一十卷二百一十一卷二百一十二卷二百一十三卷二百一十四卷二百一十五卷二百一十六卷二百一十七卷二百一十八卷二百一十九卷二百二十卷二百二十一卷二百二十二卷二百二十三卷二百二十四卷二百二十五卷二百二十六卷二百二十七卷二百二十八卷二百二十九卷二百三十卷二百三十一卷二百三十二卷二百三十三卷二百三十四卷二百三十五卷二百三十六卷二百三十七卷二百三十八卷二百三十九卷二百四十卷二百四十一卷二百四十二卷二百四十三卷二百四十四卷二百四十五卷二百四十六卷二百四十七卷二百四十八卷二百四十九卷二百五十卷二百五十一卷二百五十二卷二百五十三卷二百五十四卷二百五十五卷二百五十六卷二百五十七卷二百五十八卷二百五十九卷二百六十卷二百六十一卷二百六十二卷二百六十三卷二百六十四卷二百六十五卷二百六十六卷二百六十七卷二百六十八卷二百六十九卷二百七十卷二百七十一卷二百七十二卷二百七十三卷二百七十四卷二百七十五卷二百七十六卷二百七十七卷二百七十八卷二百七十九卷二百八十卷二百八十一卷二百八十二卷二百八十三卷二百八十四卷二百八十五卷二百八十六卷二百八十七卷二百八十八卷二百八十九卷二百九十卷二百九十一卷二百九十二卷二百九十三卷二百九十四卷二百九十五卷二百九十六卷二百九十七卷二百九十八卷二百九十九卷三百卷三百一卷三百二卷三百三卷三百四卷三百五卷三百六卷三百七卷三百八卷三百九卷三百一十卷三百一十一卷三百一十二卷三百一十三卷三百一十四卷三百一十五卷三百一十六卷三百一十七卷三百一十八卷三百一十九卷三百二十卷三百二十一卷三百二十二卷三百二十三卷三百二十四卷三百二十五卷三百二十六卷三百二十七卷三百二十八卷三百二十九卷三百三十卷三百三十一卷三百三十二卷三百三十三卷三百三十四卷三百三十五卷三百三十六卷三百三十七卷三百三十八卷三百三十九卷三百四十卷三百四十一卷三百四十二卷三百四十三卷三百四十四卷三百四十五卷三百四十六卷三百四十七卷三百四十八卷三百四十九卷三百五十卷三百五十一卷三百五十二卷三百五十三卷三百五十四卷三百五十五卷三百五十六卷三百五十七卷三百五十八卷三百五十九卷三百六十卷三百六十一卷三百六十二卷三百六十三卷三百六十四卷三百六十五卷三百六十六卷三百六十七卷三百六十八卷三百六十九卷三百七十卷三百七十一卷三百七十二卷三百七十三卷三百七十四卷三百七十五卷三百七十六卷三百七十七卷三百七十八卷三百七十九卷三百八十卷三百八十一卷三百八十二卷三百八十三卷三百八十四卷三百八十五卷三百八十六卷三百八十七卷三百八十八卷三百八十九卷三百九十卷三百九十一卷三百九十二卷三百九十三卷三百九十四卷三百九十五卷三百九十六卷三百九十七卷三百九十八卷三百九十九卷四百卷四百一卷四百二卷四百三卷四百四卷四百五卷四百六卷四百七卷四百八卷四百九卷四百一十卷四百一十一卷四百一十二卷四百一十三卷四百一十四卷四百一十五卷四百一十六卷四百一十七卷四百一十八卷四百一十九卷四百二十卷四百二十一卷四百二十二卷四百二十三卷四百二十四卷四百二十五卷四百二十六卷四百二十七卷四百二十八卷四百二十九卷四百三十卷四百三十一卷四百三十二卷四百三十三卷四百三十四卷四百三十五卷四百三十六卷四百三十七卷四百三十八卷四百三十九卷四百四十卷四百四十一卷四百四十二卷四百四十三卷四百四十四卷四百四十五卷四百四十六卷四百四十七卷四百四十八卷四百四十九卷四百五十卷四百五十一卷四百五十二卷四百五十三卷四百五十四卷四百五十五卷四百五十六卷四百五十七卷四百五十八卷四百五十九卷四百六十卷四百六十一卷四百六十二卷四百六十三卷四百六十四卷四百六十五卷四百六十六卷四百六十七卷四百六十八卷四百六十九卷四百七十卷四百七十一卷四百七十二卷四百七十三卷四百七十四卷四百七十五卷四百七十六卷四百七十七卷四百七十八卷四百七十九卷四百八十卷四百八十一卷四百八十二卷四百八十三卷四百八十四卷四百八十五卷四百八十六卷四百八十七卷四百八十八卷四百八十九卷四百九十卷四百九十一卷四百九十二卷四百九十三卷四百九十四卷四百九十五卷四百九十六卷四百九十七卷四百九十八卷四百九十九卷五百卷五百一卷五百二卷五百三卷五百四卷五百五卷五百六卷五百七卷五百八卷五百九卷五百一十卷五百一十一卷五百一十二卷五百一十三卷五百一十四卷五百一十五卷五百一十六卷五百一十七卷五百一十八卷五百一十九卷五百二十卷五百二十一卷五百二十二卷五百二十三卷五百二十四卷五百二十五卷五百二十六卷五百二十七卷五百二十八卷五百二十九卷五百三十卷五百三十一卷五百三十二卷五百三十三卷五百三十四卷五百三十五卷五百三十六卷五百三十七卷五百三十八卷五百三十九卷五百四十卷五百四十一卷五百四十二卷五百四十三卷五百四十四卷五百四十五卷五百四十六卷五百四十七卷五百四十八卷五百四十九卷五百五十卷五百五十一卷五百五十二卷五百五十三卷五百五十四卷五百五十五卷五百五十六卷五百五十七卷五百五十八卷五百五十九卷五百六十卷五百六十一卷五百六十二卷五百六十三卷五百六十四卷五百六十五卷五百六十六卷五百六十七卷五百六十八卷五百六十九卷五百七十卷五百七十一卷五百七十二卷五百七十三卷五百七十四卷五百七十五卷五百七十六卷五百七十七卷五百七十八卷五百七十九卷五百八十卷五百八十一卷五百八十二卷五百八十三卷五百八十四卷五百八十五卷五百八十六卷五百八十七卷五百八十八卷五百八十九卷五百九十卷五百九十一卷五百九十二卷五百九十三卷五百九十四卷五百九十五卷五百九十六卷五百九十七卷五百九十八卷五百九十九卷六百
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